Sufizmi në Ballkanin otoman

 

Tarikatet (urdhrat sufistë) më të shumta dhe më të përhapura gjatë sundimit osman në Ballkan ishin urdhrat Halveti dhe Bektashi. Urdhrat Nakshibendi, Kadiri dhe Rifai vijnë menjëherë pas tyre për sa i përket rëndësisë, numrit të ndjekësve dhe përhapjes territoriale. Të gjitha këto urdhra janë të pranishëm sot dhe sufizmi ka mjaft ithtarë. Disa tarikate të tjera, si Mevlana, Bajrami, Saadi, Xhelati, Shadili dhe Badai, u shfaqën në periudha të ndryshme gjatë epokës osmane dhe u zhdukën përfundimisht.

Sufizmi para otomanëve

Ndërsa osmanët zgjeruan sundimin islam në Ballkan në shekujt XV dhe XVI, sufijtë dhe dervishët e urdhrave të ndryshëm ndoqën gjurmët e tyre. Këta sufij të hershëm ballkanikë shpesh themeluan zawijas ose lagje udhëtarësh që shërbenin si simbole të epërsisë dhe autoritetit osman në territorin e sapopushtuar dhe si qendra nga të cilat Islami u përhap në mesin e popullsisë vendase.

Dy zawiya të shquar u themeluan në qytetin boshnjak të Sarajevës në vitin 1463. Të dyja u themeluan nga sheikët e urdhrit Nakshibendi dhe u ndërtuan si vakëf për personalitetet vendase osmane. Pas njëfarë kohe, me forcimin e administratës perandorake dhe zhvillimin e mëtejshëm të institucionit fetar islam, u ndërtuan teqe, vendtakime sufiste për të plotësuar nevojat shpirtërore të popullsisë vendase.

^{Statuja e Dervish Sari Saltikut të shekullit XIII, në Krujë Shqipëri}

Urdhri Nakshbandi: dega kryesore e sufizmit sunit

Sufijtë e parë osmanë erdhën pothuajse ekskluzivisht nga urdhri Nakshbendi, dhe destinacionet e tyre midis shekujve XV dhe XVII përfshinin Bosnjën dhe Maqedoninë. Të lidhur fort me dijetarët sunitë, ndjekësit e Nakshbendi ishin ndër përkrahësit më të shquar të Islamit “konvencional” në Bosnje dhe Hercegovinë dhe në qendrat urbane anembanë Ballkanit.

Mjeshtri sunit iranian Sayyid Baha-ud-Din Naqshband Bukhari themeloi Urdhrin Nakshibendi dhe ai u përhap në të gjithë Azinë, duke përfshirë Lindjen e Largët. Mësimet e tij përfshijnë "njëmbëdhjetë parimet e Nakshbendiut": "Kujtimi, përmbajtja, vigjilenca, ndërgjegjësimi gjatë frymëmarrjes, udhëtimi në vendlindje, kujdesi për hapin e radhës, vetmia në turmë, pauza e përkohshme, pauza numerike dhe pauza e zemrës". Një ndikim Lindor/Dharmik është i dukshëm, megjithëse sufizmi Nakshibendi u bë një mbështetës i fortë i Islamit Sunit mbizotërues.

Janë regjistruar tre valë të ndryshme të implantimit të Nakshibendive në Ballkan gjatë epokës osmane. Disa sheikë ishin përfaqësues të shquar të drejtpërdrejtë të Khalife Khwajah Ubejd Allah Ahrar për fazën fillestare. Më domethënësit prej tyre ishin Mullah Abdullah Ilahi (v. 1491), i cili u vendos në Serez (Greqi) dhe Shejh Lutfullah, i cili themeloi teqenë e parë Nakshbendi në Shkup. Me shumë mundësi, dy “instruktorët” Nakshibendi në Bosnje (Uryan Dede dhe Shemsi Dede) kanë qenë në një marrëdhënie me sheikët e lartpërmendur.

Në fund të shekullit XVIII, tarikati Nakshibendi në Bosnje u përtëri nga puna e jashtëzakonshme e 'Abd al-Rahman Sirri Dede (v. 1847). I inicuar më parë në Stamboll në një nga linjat më të vjetra trashëgimore të Naqshbandit, Sirri Dede dhe pasuesit e tij e kthyen Bosnjën qendrore në një bastion të Nakshbendive dhe trashëgimtarët dhe pasardhësit e tyre ende drejtojnë teqe në ato rajone. Vala e tretë e Nakshbendive në Ballkan erdhi pak pas të dytës. Në fund të shekullit XIX, dega Khalidi, e themeluar nga Khalid al-Baghdadi, hyri në territorin e Bosnjës qendrore, disa pjesëve të Kosovës dhe Maqedonisë.

Urdhri Halveti: Sufizmi për të Fuqishmit

Të rrënjosur fort në klasën sunduese osmane në Stamboll, gjatë fillimit të shekullit XVI, sheikët e disa degëve të urdhrit Halveti dërguan emisarët e tyre në vende të ndryshme në Ballkan. Urdhri Halveti ishte një urdhër popullor dhe modern që krijoi qindra teqe në pothuajse çdo pjesë të gadishullit.

Në arabisht, khalwa është një metodë tërheqjeje ose izolimi nga bota për qëllime mistike. Urdhri e ka marrë emrin nga mistiku nga Herati (Korasani, sot në Afganistan), Umar al-Khalwati, por urdhrin e themeloi dishepulli i tij Yahya Shirvani. Është i njohur për asketizmin individual (zuhd) dhe tërheqjen (khalwa), tipare të rralla në mesin e tarikateve. Praktika të tjera, si dhikri kolektiv (lutja e përsëritur dhe thirrja e emrit të Allahut), janë të ngjashme me degët e tjera të sufizmit. Megjithatë, urdhri gjeti shumë ndjekës, veçanërisht në Perandorinë Osmane.

^{Teqeja Sufi në Blagaj, Bosnje dhe Hercegovinë}

Një valë e re zgjerimi e urdhrit Halveti ndodhi kur nënurdhrat e reja Jarrahi, Karabashi dhe Hajati hynë në skenë në shekullin XVII. Këto tre nënurdhra zëvendësuan degët më të vjetra dhe u bënë kreu i pranisë së Halvetive në Shqipëri, Kosovë dhe Maqedoni. Në shekujt XVIII dhe XIX, anëtarët e urdhrit Jarrahi kryen detyra të rëndësishme në rikthimin e jetës myslimane në More dhe më vonë në Bullgari. Nënurdhri reformist Halveti, Shabani, u përhap në Bosnje dhe Bullgari gjatë shekullit XIX dhe pati sukses të rëndësishëm, megjithëse qe jetëshkurtër.

Halvetitë ishin mbrojtës të ortodoksisë konvencionale. Shumë nga dijetarët më të shquar islamë në Ballkan nga shekulli XVI deri në shekullin e XVIII ishin në një farë mënyre të lidhur me këtë tarikat. Një shembull i dukshëm ishte teologu i shquar mysliman ballkanik në Sofje, Sofjali Bali Efendi (v. 1553), i cili, së bashku me sheikët e tjerë halveti, luajtën një rol aktiv në luftën kundër përhapjes së besimeve dhe praktikave jokonformiste, të cilat zunë rrënjë në mesin e myslimanëve dhe popullatës neo-myslimane.

Urdhri Bektashi: Sufizmi Shiit në Ballkan

Gjatë shekujve të XV dhe XVI, urdhri bektashije ose bektashi, i cili prej kohësh ishte i lidhur ngushtë me strukturën ushtarake osmane, kishte ndikim minimal në popullsinë myslimane në këtë rajon. Përpjekja e parë e vërtetë e bektashinjve për të depërtuar në Ballkan ndodhi me teqetë në Kizil Dela dhe Thraki. Prej këtu, Balim Sulltan (v. 1516), i konsideruar zakonisht si riorganizuesi i urdhrit, dërgoi dishepujt e tij në të gjithë Ballkanin.

Edhe pse detajet e aktiviteteve të baballarëve të hershëm bektashi (fjalë për fjalë, baba - titull për sheikët bektashi) janë kryesisht të panjohura. Disa varreza janë ruajtur deri më sot në Maqedoni (Sersem Ali Baba në Tetovë), Bullgari (Demir Baba afër Razgradit) dhe Shqipëri (në dhe rreth Krujës). Deri në shekullin XVII, bektashinjtë nuk patën ndonjë sukses të madh në përpjekjet për të depërtuar në Ballkan, kryesisht falë përpjekjeve të autoriteteve osmane për të zhdukur çdo gjurmë të tarikateve. 

^{Teqeja bektashie në Vlorë, Shqipëri}

Besimet e bektashinjve janë unike në Ballkan. Ata ndjekin Dymbëdhjetë Imamët, ashtu siç bëjnë myslimanët shiitë, por edhe Katërmbëdhjetë të Pafajshmit, të cilët vdiqën me Imam Huseinin. Përveç pesë namazeve ditore, myslimanët bektashinj kanë edhe dy namaze të veçanta. Përndryshe, ata kanë aspekte të ngjashme me urdhrat e tjerë sufi, përveçse janë pasues të devotshëm shiitë, praktikojnë përkujtimin e Ashures dhe kremtimin e Nevruzit. Interpretimi i tyre mistik i Islamit është disi sinkretik, pasi ai përfshin vaktet rituale dhe rrëfimin vjetor të mëkateve te një udhëheqës shpirtëror, të cilat nuk janë pjesë e traditës islame.

Urdhri Bektashi formoi “krahun e majtë” të spektrit sufi në Ballkan. Një qëndrim i vazhdueshëm pro-shiit dhe një qëndrim zakonisht shumë armiqësor ndaj autoritetit të sheikëve (baballarëve) të tyre i ndihmoi ata të fitonin ndikim në zonat rurale dhe periferike në të gjithë Greqinë, Shqipërinë e Jugut dhe Maqedoni. Të qenët më mendjehapur dhe aftësia për të përthithur zakonet vendase janë dy cilësi që u kanë mundësuar dervishëve bektashinj të tërheqin elementët fshatarë të popullsisë me të cilët lidheshin lehtësisht. Ashtu si ata, kizilbashët bullgarë (pasardhës të klaneve heterodokse shiite turkmene, të cilët u larguan nga Anadolli dhe u vendosën në Bullgari) përfshinë menjëherë shumë njerëz të shenjtë bektashinj në patronatin e tyre.

Urdhri Bektashi gjeti pak interes në pjesë të tjera të Ballkanit, si Bosnja dhe Hercegovina, dhe qendrat e mëdha urbane. Aktivitetet e tyre në këto zona u reduktuan ndjeshëm nga epërsia e rrymave mëmë të autoriteteve fetare dhe u kufizuan kryesisht në kazermat e jeniçerëve. Teqetë, të krijuara për shkak të pranisë osmane, filluan të zhdukeshin pas "fillimit të fundit", vetëm pas vitit 1683. Disa teqe të famshme ekzistonin në Budapest (shtëpia e varrit të themeluesit të tyre Gül Baba, i cili është ende i hapur për vizita), Eger (gjithashtu në Hungari, ndërtesat e të cilit na kujtojnë lavdinë e tyre të mëparshme), Beogradi dhe Banja Luka.

^{Tempulli i Bektashinjve në qendër të Tiranës, Shqipëri}

Megjithë tërheqjen nga Hungaria dhe Sllavonia (Kroaci), urdhri Bektashi forcoi themelet e tij në Shqipëri dhe Greqi pas shfuqizimit të trupës së jeniçerëve dhe nxjerrjes jashtë ligjit të tarikateve në 1826. Shumë murgesha dhe dervishë bektashi kaluan kufijtë dhe u strehuan në zona të Ballkanit, larg nga sundimi osman. Gjatë asaj periudhe (veçanërisht pas dekretit që shfuqizoi të gjitha veprimtaritë e bektashinjve në 1860), tarikati u vendos kryesisht në Shqipërinë e Jugut. Nga fundi i sundimit osman në vitin 1912, kishte rreth njëqind teqe bektashie në Ballkanin qendror dhe perëndimor, zona kryesisht shqiptare.

Urdhrat Kadiri dhe Mevlana: Sufizmi i fokusuar në dituri dhe letërsi

Në fillim të shekullit XVII, në Ballkan mbërritën edhe dy tarikate të tjera, Kadiri dhe Mevlana, të cilat, të dyja do të luanin një rol jetësor në jetën shpirtërore të rajonit. Urdhri Kadiri e filloi veprimtarinë e tij nga "baza" e tij në Stamboll me iniciativën e Shejh Isma'ilIsma'il Rumiut (v. 1631). Deri në vitin 1660, Kadiri mund të gjendej në Prizren (teqeja e Kurilit, Shejh Hassan Khorasani), në Berat (teqeja e Shejh Ahmedit), në Shkup (teqeja e Aldi Sulltanit), në Sarajevë (teqeja e Haxhi Sinanit) në Gasoutna (teqeja e Delikli Babës) dhe qendra të tjera të mëdha urbane.

Urdhri Kadiri hodhi rrënjë të thella në Bosnje falë veprës së Shejh Hasan Qa'imi Baba (v. 1691). Ky shkrimtar prodhues dhe njeri me zgjuarsi dhe intelekt të dalluar ishte kreu i të paktën dy teqeve të Kadirive në Sarajevë përpara përfshirjes së tij hapur në çështjet politike lokale, gjë që çoi në dëbimin e tij nga qyteti. Urdhri Kadiri vijoi të funksiononte në të gjithë Sulltanatin Osman dhe pati një rritje të mëtejshme të aktivitetit të tij në fund të shekullit XIX.

^{Dervishët në një ceremoni Sema}

Në atë kohë, dy sheikë të njohur, Mehmed Sezai dhe Haxhi Kadri (të dy shqiptarë dhe dijetarë të arsimuar mirë), rivitalizuan urdhrin në Kosovë, Bosnjë dhe në një masë më të vogël edhe në Maqedoni. Pas kthimit të tyre nga studimi i Sheriatit në Stamboll, Haxhi Kadriu (l. 1936), i cili e mori ixhazenë (autoritetin) e tij në tarikatin Kadiri nga shehu i famshëm turk Mehmed Emin Tarsusi, krijoi një rrjet të fortë të përfaqësuesve të tij nga e gjithë zona: nga Travniku në Bosnje deri në Peshkopi në Shqipërinë lindore.

Urdhri Kadiri është i famshëm në Afrikën Veriore dhe Perëndimore, por nuk ka asnjë autoritet qendror. Çdo urdhër rajonal Kadiri është i lirë të interpretojë traditat dhe praktikat. Ata ndjekin zinxhirë të caktuar shpirtërorë, por edhe këto janë kryesisht individuale. Kështu, Kadiritë në Ballkan mund të duken krejt ndryshe nga përvojat historike të teqeve të Kadirive në vende të tjera në botën myslimane.

Në të njëjtën kohë mbërritën edhe vëllazëritë që ndiqnin mësimet e mistikut të madh Xhelaluddin Rumi. Në vetëm pesëdhjetë vjet, urdhri Mevlana themeloi teqe të rëndësishme në Plovdiv, Serres, Selanik, Elbasan, Shkup, Beograd, Peç (Hungari) dhe Sarajevë. Falë manifestimeve të jashtme shumë të sofistikuara të këtij tarikati, thirrja e tyre mbeti e kufizuar kryesisht në zonat urbane dhe elitën kulturore.

I famshëm në botë për dervishët që rrotullohen, ky tarikat i kushtohet studimit të Kuranit dhe veprave të poetit Rumi, si dhe bashkimit me Zotin, bisedave të fillimit të udhëhequra nga një Sheik, ceremonisë së rrotullimit (sema), dhikrit dhe zhvillimi i mirësjelljes dhe ndërgjegjësimit.

^{Divan i Hafizit, pikturuar nga Bihzad, 1480}

Gjatë epokës osmane, dervishë dhe sheikë të shumtë mevlana ballkanas ishin ndër letrarët më të mirë të Sulltanatit. Personalitete si Habib Deda (l. 1643), Fevzi Mostarac (l. 1707) dhe Fazil Pashë Sherifovic (l. 1882) lanë gjurmë të thella në letërsinë fetare osmane. Përveç gjithë kësaj, për shkak të tërheqjes së kufizuar të urdhrit, urdhri Mevlana u zhduk nga Ballkani menjëherë pasi osmanët u larguan nga zona. Ata pak ndjekës të Mevlana-ve të mbetur u sulmuan pasi Ataturku urdhëroi mbylljen e qendrës së tyre në Konia. Institucioni i fundit funksional i Mevlanave në Ballkan ishte vendosur në qytetin e Shkupit, Maqedoni. Ai u shkatërrua në vitin 1950 pasi Sheiku i tij i mëparshëm, Hakki Dede, u largua për në Turqi.

Urdhrat më të vegjël: Sufizmi që ishte dikur

Gjatë epokës osmane, disa tarikate më të vogla krijuan organizatat e tyre, por sigurisht në një shkallë shumë më të vogël. Vëllazëria e Haxhi-Bayram Veliut (v. 1430) ndërtoi teqetë e saj në të gjithë Ballkanin në vende si Shkupi, Sofja dhe Shkodra. Ashtu si ata, dy degë të urdhrave Bajrami, Xhelati dhe Malami arritën pothuajse të njëjtin sukses. Në fund të shekullit XIX, Malami arriti njëfarë suksesi në Kosovë dhe Maqedoni, falë përpjekjeve dhe karizmës së shehut egjiptian Muhamed Nur ul-‘Arabi (v. 1897).

 Shumë më herët se degët e përmendura, urdhri Bajrami u themelua nga sheiku boshnjak Hamza Bali (v. 1573). Nëpërmjet avokimit të tij të asaj që duket të ketë qenë një interpretim shumë jokonformist i Islamit dhe nën ndikimin e fortë të doktrinave Hurufi, ai fitoi mbështetje të gjerë në të gjithë zonën e Bosnjës lindore përgjatë luginës së lumit Drina. Kjo lëvizje shkaktoi alarm të kuptueshëm midis autoriteteve fetare konvencionale dhe administratës osmane.

^{Portreti i një sufi, shekulli XVII}

Si rezultat, “ulemaja” (dijetarët) ballkanike filloi të shfaqte armiqësi të hapur ndaj Hamzai-ve. Më në fund, kritika e hapur e Hamza Balit ndaj qeverisë osmane e rriti shqetësimin e regjimit. Në bazë të udhëzimeve të fetvasë së dhënë për këtë lëvizje, Hamza Bali u arrestua, u dërgua për gjykim në Stamboll dhe u dënua me vdekje. Ndjekësit e tij u detyruan të ndiqnin një formë të veprimtarisë ilegale, ndërsa sheikët e mbetur dhe njerëzit kryesorë u ekzekutuan ose u internuan në pjesë të largëta të Sulltanatit.

^{Harta e kryeqytetit osman Stamboll, nga Matrakçı Nasuh, 1537}

Tarikati Saadi, i themeluar nga Sheikh Sa'd al-Din Jibawi (v. 1330), u shfaq për herë të parë në Ballkan në gjysmën e dytë të shekullit XVII, kryesisht falë përpjekjeve të Sheh Ajizi Baba, i cili ishte shqiptar nga veriu i Shqipërisë. Ai ndërtoi teqenë qendrore në Prizren, ku Saadi-të u përhapën në të gjithë Shqipërinë. Saadi-të janë ende aktivë në këtë pjesë të Gadishullit Ballkanik. Megjithatë, manifestimet e tyre të dukshme në epokën moderne janë remineshenca, dhe në të vërtetë janë “mbytur” nga bektashinjtë më të shumtë dhe më me ndikim dhe ritet dhe zakonet e tyre.

Rifai, Shadili dhe Badavi: Sufizmi me origjinë arabe

Një tjetër tarikat me origjinë arabe, Rifai, mbërriti në Ballkan në dy valë të veçanta. E para, në fund të viteve 1700, u kufizua vetëm në territorin e Maqedonisë dhe Bullgarisë dhe ishte rezultat i përpjekjeve të sheikëve të shumtë arabë. Vala e dytë erdhi në gjysmën e dytë të shekullit XIX. Vetëm atëherë ky tarikat u vendos mbi baza të forta si një rend me ndikim thelbësor shpirtëror në Ballkan.

E themeluar nga Ahmed ar-Rifa'i në Irakun jugor, ky tarikat përfshin disa praktika të pazakonta, siç është depërtimi i fytyrës me gjilpëra. Dhikri i tyre përfshin lojën me zjarrin, dhe disa përfshijnë gjarpërinjtë e gjallë në ceremonitë e tyre.

^{Xhamia dhe varri i Ahmad al-Rifāʽī, Irak}

Kjo paraqitje e Rifai-ve rezultoi nga aktivitetet e Shejh Musa Muslih al-Din nga Kosova (v. 1917). Gjatë jetës së tij u krijua një rrjet i fortë ndjekësish dhe teqesh, si në vendlindjen e tij në Kosovë, ashtu edhe në veri të Shqipërisë. Ashtu si Sheh Kadiri Haxhi Kadri, Sheik Musa mbajti kontakte dhe lidhje të ngushta me myslimanët e Bosnjë-Hercegovinës në kohën kur ajo ishte nën pushtimin austro-hungarez dhe madje arriti të krijojë një komunitet të vogël Rifative në Sarajevë.

Dy tarikatet e tjera arabe, Shadili (i famshëm për zinxhirët e tij të ndryshëm shpirtërorë që rrjedhin nga nipërit e Profetit Muhamed, Hassan dhe Husein) dhe Badavi (me origjinë nga Egjipti), mbetën të lidhura me një teqe secila në Kosovë dhe Bullgari dhe janë zhdukur pothuajse plotësisht nga kjo zonë, ndonëse një degë e teqesë Badavi është ende aktive sot në Sarajevë nën udhëheqjen e Sheh Zakir Bektiq, i cili e fitoi ekspertizën e tij duke jetuar në Afrikën e Veriut.

^{*Politolog, historian dhe teolog kroat. Mban titullin Ph.D. në histori nga Universiteti i Regensburgut; Master në shkenca politike nga Universiteti i Zagrebit; MA në Teologji dhe BA në filozofi nga Seminari i Vjetër-Katolik. Në shkrimet e tij ka analizuar fetë botërore, historitë dhe ritualet e tyre, si dhe historinë e ideve filozofike.}

/ The Collector /

Përktheu: Gazmira Sokoli