Pse u zvetënua Religjioni?

Historia e librit tim të fundit, “Pse u zvetënua feja: Shkatërrimi i besimit tradicional në Amerikë”, paraqet një sfidë empirike ndaj teorisë tradicionale të sekularizimit, e cila thotë se, ndërsa shoqëritë bëhen më moderne dhe më të zhvilluara, ato do të bëhen më laike. Ndërsa feja tradicionale ka rënë në Shtetet e Bashkuara, ajo nuk është zëvendësuar nga shekullarizmi i pastër. Zvetënimi i fesë në Shtetet e Bashkuara nuk ka nënkuptuar zhdukjen e së shenjtës, shpirtërores, magjikes, magjepsëses, të mbinatyrshmes, okultes, ekstatikes apo hyjnores. Ata mbeten të paprekura.

E shenjta dhe ekstaza kanë migruar në vende të reja. Shpirtërorja rindërtohet në forma të reja. Hyjnitë e vjetra zëvendësohen me të reja dhe ndonjëherë edhe më të vjetra. Dikush duhet të kthehet në shpellë për t'i shpëtuar interesit popullor për spiritualitetin, magjinë dhe okulturën. Por për ta parë këtë, duhet të hidhni poshtë disa verbime teorike. Fusha kulturore e lojës sot nuk është një fushë binare ku dy ekipe përballen dhe luftojnë për epërsi. Fusha është e zënë nga shumë konkurrentë që luajnë lojëra të ndryshme, disa grupe të të cilave as nuk duken si ekipe. Pra, larg nga vjetërimi në rritje i fesë që sjell triumfin e laicitetit, atëherë, përvoja amerikane demonstron në vend të kësaj zhvendosjen dhe shndërrimin e gjërave fetare në vende dhe shprehje jotradicionale.

Ndërsa disa nga shkaqet e vjetërsimit fetar ishin forcat laicizuese, shumë të tjera ishin presione nga fetë alternative konkurruese, gjysmë-religjionet dhe spiritualitetet. Shoqëria amerikane është bërë vërtet më laike në disa mënyra. Por njëkohësisht, ajo është magjepsur sërish nga spiritualiteti dhe okultura në mënyra të tjera që mohojnë çdo marshim të paepur drejt laicitetit. Max Weber do të buzëqeshte me hidhërim për fenë amerikane që jep një dorë për t’i gërmuar varrin vetes. Por ai do të bëhej konfuz nga përmbysja e zhgënjimit në kulturën bashkëkohore amerikane. Dhe ndërsa këto forma të tjera të magjepsjes konkurrojnë me fenë, ato hedhin poshtë plotësisht një kozmologji laike. Kështu, rasti amerikan zhgënjen shpresat skeptike të iluminizmit për ardhjen e një rendi shoqëror racional, shkencor, laik – dhe homologun e tij akademik, teorinë e sekularizimit.

Teoria e sekularizimit nuk është plotësisht e gabuar, gjë që ndihmon në shpjegimin e jetëgjatësisë së saj. Por është pjesërisht e verbër dhe e tepruar. Një sociologji adekuate e fesë kërkon llogari teorike më komplekse, të nuancuara dhe të varura nga konteksti. Teoria tradicionale e sekularizimit, larg nga të qenit "përtej dyshimit", duhet të rishikohet jo si një rrëfim kryesor i modernitetit, por si një grup mekanizmash shkakësorë që ndonjëherë, por jo gjithmonë ose në të njëjtat mënyra priren të lëvizin disa shoqëri në drejtime laike. Sekularizimi ndodh. Por kështu ndodh edhe me shumë procese të tjera, përfshirë ato që përjetësojnë dhe forcojnë të shenjtën, shpirtëroren, magjepsjen, magjiken, të mbinatyrshmen, okulten, ekstatiken dhe hyjnoren në jetën moderne – edhe nëse janë jashtë strukturave të fesë tradicionale.

Ndërsa punoja në këtë projekt, më pyesnin shpesh nëse fetë nuk kalojnë thjesht nëpër cikle fuqie dhe rënieje. A mund të presim një ringjallje fetare diku në të ardhmen? Përgjigja është: cikle të tilla të parashikueshme nuk ekzistojnë, pavarësisht nga mendimet e dëshiruara neopozitiviste. Historia dhe jeta shoqërore janë tepër të veçanta dhe të paqëndrueshme për gjëra të tilla. Në përgjithësi, ne duhet ta marrim seriozisht fjalën që thotë: "Është e vështirë të bësh parashikime, veçanërisht për të ardhmen".

Disa mund të shpresojnë se një brez pas Gjeneratës Z me kalimin e kohës do të ringjallë fenë tradicionale. Por, aktualisht, asgjë në horizontin sociologjik nuk e tregon këtë si të mundshme. Krejt e kundërta. Asgjë në vitet 2010 ose në fillim të viteve 2020 nuk përmbysi rrënjësisht asnjë nga forcat e mëdha të ndryshimit, me bollëk në vitet 1990 dhe 2000. Më e pakta, ato janë intensifikuar. Feja tradicionale amerikane është, për gjeneratën pas-boomers, tashmë kulturalisht e ndotur, dhe ndotja nuk mund të pastrohet shpejt dhe lehtë. Në një moment, rënia e fesë do të duhet të arrijë diku, nëse për asnjë arsye tjetër përveç kësaj, më pak njerëz fetarë do të lihen të largohen. Por nivelizimi nuk është ringjallje. Historia sugjeron se shkëputjet kolosale socio-ekonomike - si një depresion i madh ekonomik global ose prishja e shoqërisë për shkak të mbinxehjes globale dhe ndryshimeve klimatike - ka të ngjarë të nxisin entuziazmin popullor (sado jetëshkurtër) për fe të ndryshme. Por, njëkohësisht precedenti thotë edhe të presësh që ata të jenë apokaliptikë, sektarë dhe kultitarë, jo tradicionalë.

Përtej kësaj, unë mund të ofroj vetëm një pjesë të fundit të provave empirike nga “Anketa Millennial Zeitgeist”. Të dhënat nuk japin një parashikim të besueshëm, por ofrojnë panoramë të dallimeve të gjeneratave që mund të informojnë të menduarit për një periudhë të afërt. Së pari, sondazhi ynë u kërkoi të anketuarve të zgjidhnin se cili nga variantet e mëposhtme përshkruan më mirë edukimin e tyre:

• Jam rritur në një familje shumë religjioze.

• Jam rritur në një familje me religjion të moderuar.

• Jam rritur në një familje të religjion të dobët.

• Nuk u rrita në një familje religjioze, por në një familje që ishte e hapur ndaj gjërave shpirtërore.

• Nuk jam rritur në një familje religjioze e as shpirtërore.

• Nuk e di.

Përgjigjet e tyre tregojnë se çdo brez që ka ardhur pas tjetrit, nga Boomers tek Millennials, u rrit në një familje paksa më pak religjioze. 23% e Boomers, 21% e brezit Gen X dhe 20% e Millennials thanë se ishin rritur në një familje shumë fetare. Rënie të ngjashme modeste janë të dukshme për ata që rriten në familje me religjion të moderuar. Tendencat lëvizën në drejtime të kundërta për ata të rritur në familje jo-religjioze të hapura ndaj gjërave shpirtërore (5% Boomers, 5% Gen X, 10% Millennials) dhe në familje që nuk ishin as fetare dhe as shpirtërore (8% Boomers, 10% Gen X, 14% Millennials). Millennials dhe Gen X kishin gjithashtu gjashtëmbëdhjetë herë më shumë gjasa se Boomers për të thënë "Nuk e di", gjë që flet për apatinë fetare dhe analfabetizmin.

Ne e dimë se lidhja më e fortë statistikore me të qenit fetar në moshë të rritur është rritja në mënyrë religjioze që fëmijë. Prindërit janë zakonisht ndikimi më i rëndësishëm në formësimin e jetës fetare të të rinjve amerikanë. Llojet e familjeve fetare në të cilat janë rritur të anketuarit tanë janë gjithashtu të lidhura fort me frekuencën aktuale të ndjekjes së shërbimeve fetare. Kjo do të thotë se – në mungesë të ndonjë ngjarjeje apo force të papritur që i kapërcen këto dinamika të fuqishme – tkurrja e brezave të rinj që rriten në familje fort fetare nuk ofron asnjë arsye sociologjike për të besuar se feja tradicionale do të kthehet disi nga vjetërimi në një energji të re.

Ne gjithashtu i pyetëm drejtpërdrejt të anketuarit në anketën tonë nëse ata mendonin se, në pesë vitet e ardhshme, ata do të bëheshin më fetarë, më pak fetarë ose do të qëndronin pothuajse të njëjtë nga ana fetare. Shumica thanë se prisnin të qëndronin të njëjtë: 65% e Boomers dhe 58% secili nga Gen X dhe Millennials. Meqenëse gjeneratat e reja janë si bazë tashmë më pak fetare se ato më të vjetrat, kjo do të thotë se, nëse u qëndrojnë pritshmërive të tyre, do të mbeten në ato nivele më të ulëta të fesë. Pesë për qind e Boomers thanë se do të bëheshin më pak fetarë, krahasuar me 8% të Gen X dhe 10% të Millennials që thanë të njëjtën gjë. Për t'u bërë më fetarë, 24% e Boomers, 26% e Gen X dhe 21% e Millennials thanë se mendonin se do ta bënin. Dhe, përsëri, sa më i ri brezi, aq më shumë gjasa të përgjigjet "Nuk e di".

Parashikime të tilla, natyrisht, nuk janë domosdoshmërisht të besueshme. Për shembull, në një studim kombëtar të bërë në vitin 2005, 53% e Millenials thanë se prisnin të merrnin pjesë në shërbesat fetare kur të ishin tridhjetë vjeç, por, në vitin 2023, vetëm 21% e atyre që i përkasin këtij brezi i ndiqnin shërbesat fetare dy herë në muaj ose më shpesh. Millenials e rinj të rritur e mbivlerësuan shumë se sa fetarë do të ishin dy dekada në të ardhmen. Me pak fjalë, shumica dërrmuese e amerikanëve nuk presin të bëhen më fetarë në vitet e ardhshme. Dhe pakica e post-boomers që mendojnë se mund të bëhen më fetarë vijnë nga nivele relativisht më të ulëta të religjionit. Edhe nëse bëhen më fetarë, kjo mund t'i zhvendosë ata vetëm në diapazonin fetar "disi", që vështirë se mund t'i kthejë fesë tradicionale amerikane diçka si lavdia e saj e mëparshme. Shkurtimisht, supozimi më i mirë se si mund të duken dekadat e ardhshme për fenë tradicionale është se si janë dukur në të vërtetë dekadat e fundit, vetëm më shumë.

Më pak e vështirë sesa parashikimi i së ardhmes së fesë është të parashikosh disa nga pasojat e mundshme sociale të vjetërimit të fesë. Vëzhguesit kanë vërejtur tashmë një rritje të ndjenjave të izolimit dhe vetmisë te amerikanët, të cilat mund t'u atribuohen shumë faktorëve, duke përfshirë uljen e pjesëmarrjes në kongregacionet fetare. Kapitali social dhe besimi në Shtetet e Bashkuara ka të ngjarë të zvogëlohen ndërsa pasojat e vjetërimit të fesë do të shfaqen, jo në përgjithësi në mënyrat që shumica i konsiderojnë të mira për njerëzit dhe shoqëritë. Në të kaluarën, feja ka shërbyer si një burim kyç për përballimin mendor dhe emocional të shumë njerëzve, kuptimin dhe mbështetjen sociale - edhe nëse për disa të tjerë "trauma fetare" dhe "abuzimi shpirtëror" kanë qenë të dëmshme.

Pra, nuk duhet të habitemi nëse vjetërimi fetar çon në rritjen e problemeve të shëndetit mendor – gjë që tashmë raportohet se po ndodh në përmasa “epidemike” tek brezat e rinj. Sociologët kanë demonstruar se feja ka efekte të shumta prosociale, kështu që rezultate të tjera të dëmshme shoqërore ka të ngjarë të pasojnë vitalitetin në rënie të religjionit amerikan. Duke thënë këtë, do të ishte e kotë që "shoqëria" të përpiqej të forconte fenë tradicionale vetëm për të mbështetur këto përfitime. Përqafimi i mënyrave të tilla instrumentaliste të legjitimimit të vetvetes është pjesë e asaj që shtroi rrugën për vjetërimin e fesë në radhë të parë.

Parashikimi i së ardhmes nuk është në përshkrimin e punës së sociologut. Historia është plot surpriza. Por asgjë në ekranin e radarit sociologjik nuk sugjeron tjetër përveç vjetërimit të vazhdueshëm të fesë tradicionale në vitet e ardhshme, së bashku me ndikimet në rritje të spiritualitetit dhe okulturës së ringjallur. Feja nuk do të shuhet. Por ka të ngjarë të mbetet një specie e margjinalizuar në një ekosistem të pafavorshëm sociokulturor amerikan.

Ndër surprizat më të pamundura, por jo të pamundura të historisë, do të ishte nëse fetë tradicionale amerikane do ta kthenin gjendjen e tyre të vështirë në një mundësi për kërkim shpirtëror vetëkritik. Në fund të fundit, çfarë po përpiqen të bëjnë dhe pse? Çfarë janë thelbësore për identitetet dhe misionet thelbësore të traditave të tyre – pa të cilat ata nuk do të ishin vetvetja – kundrejt pozicioneve kulturore që mund të duken të panegociueshme, por në fakt janë detyrime? E parë sociologjikisht, përpjekja për të mbajtur status quo-në e paprekur, ndërkohë që ende bëhet disi më "relevant" - veçanërisht sipas standardeve të rëndësisë të përcaktuara jo nga vetë traditat fetare - është një propozim humbës. Po kështu janë shkurtimet mbrojtëse dhe vendosja e "besnikërisë" në luftimin e luftërave kulturore, për të mos përmendur nacionalizmin fetar. Dhe thjesht "liberalizimi" i fesë tradicionale nuk ka një histori mbresëlënëse suksesi.

Në vend të kësaj, kushtet e tanishme do të duken se lavdërojnë një konfrontim më brutalisht të sinqertë "Eja te Jezusi" (nëse mundem) me shtrirjen e gjendjes së vështirë aktuale të fesë tradicionale. Siç vërejti dikur James Baldwin, "Jo gjithçka që përballet mund të ndryshohet, por asgjë nuk mund të ndryshohet derisa të përballet". Ajo që mund të vijë nga një kërkim kaq i thellë i shpirtit është supozimi i kujtdo. Çdo lloj transformimi i madh do të ishte i rrezikshëm, sigurisht që do të shkaktonte humbje të mëtejshme numerike në afat të shkurtër dhe shumë mirë mund të dështonte. Megjithatë, për huazuar një shëmbëlltyrë biblike, ndoshta ka ardhur një sezon që farat e mbetura të fesë tradicionale të bien në tokë dhe të duken se vdesin, në mënyrë që të mund të lindë një jetë shumë më e frytshme.

Burimi: Church Life Journal

Përkthimi: Gazmira Sokoli