Mrekulli dhe magji

Krishterimi u zhvillua në një botë të vetëdijshme për universin shumështresor dhe hierarkik, i cili mbi të gjitha ishte i animuar. Shumica e banorëve të botës së lashtë e përfytyronin energjinë kozmike si të gjallë, që do të thotë se thelbi i fizikës, spiritualitetit dhe etikës gjendej në një mori qeniesh të ndjeshme mbinatyrore. Midis atyre qenieve kishte demonë që banonin në hapësirën midis tokës dhe Hënës.

Në mesin e shekullit II, Justin Martiri i erës sonë shpjegoi rolin e demonëve në mendimin e krishterë. Bijtë e Perëndisë patën marrëdhënie me gra njerëzore dhe lindën fëmijë të quajtur Nefilim (që do të thotë gjigantë). Pasardhësit e nefilimëve ishin demonë. Këta demonë skllavëruan racën njerëzore, duke mbjellë luftëra, kurorëshkelje, shthurje dhe çdo lloj të keqeje tjetër. Të gjithë perënditë pagane, paralajmëroi Justini, ishin, në fakt, demonë që përndjekin Tokën. Peshkopi afrikano-verior Agustini ofroi një gjenealogji tjetër. Ai i identifikoi demonët si engjëjt rebelë që luftuan së bashku dhe pësuan të njëjtin fat si Luciferi (i njohur edhe si Belial, Beelzebub, Djalli, Satani dhe 'Ylli i Ditës'), të cilin Perëndia e dëboi nga qielli pas tentativës së tij të dështuar për rebelim.

Të dy ideologjitë, ajo pagane dhe ajo e krishterë, i përfytyronin demonët në role të spikatura, por, për paganët, demonët mund të ishin të mirë dhe të këqij njëkohësisht. Ata u ngjanin hyjnive për pavdekësinë, por gjithashtu kishin dëshira të papërmbajtura dhe irracionale. Demonët ishin diku mes njerëzve dhe perëndive dhe mund të vepronin si engjëj mbrojtës. Demonët ishin të prekshëm, megjithëse përbëheshin nga një lëndë shumë më e lehtë dhe më superiore se trupi njerëzor; ata mund të lëviznin më shpejt se njerëzit e vdekshëm, të lexonin mendime dhe të rrëshqisnin brenda dhe jashtë hapësirave, ku trupi i njeriut nuk mundej.

Për Kishën, të gjithë demonët ishin keqdashës. Të krishterët i shihnin demonët si qenie që ndryshonin formë, që çiftëzoheshin në mënyrë të shthurur me qeniet njerëzore, kontrollonin motin, sëmurnin ata që ua vinin syrin, fluturonin nëpër atmosferë, imitonin të vdekurit, parashikonin të ardhmen dhe gjithmonë duhej t'ua kishe frikën. Lactantius, një shkrimtar që ka jetuar në shekullin IV, shkruante:

Për shkak se këta shpirtra janë të dobët dhe të vështirë për t'u pikasur, ata pushtojnë trupat e njerëzve dhe fshehtas u hyjnë në bark, duke u shkatërruar shëndetin, duke shkaktuar sëmundje, duke i tmerruar me ëndrra e duke ua trazuar mendjet me çmenduri. Është e rëndësishme të theksohet se në shekullin IV kur ai shkroi, nocioni i një super-demoni, që është Satanai ose 'Djalli', nuk ishte zhvilluar ende. Deri në mesjetën klasike (vitet 1050-1200) Satanai ishte vetëm një demon më shumë, megjithëse një demon në mënyrë të veçantë i keq.

Agustini ishte më i rëndësishmi nga etërit e Kishës në artikulimin e teologjisë që rregullonte marrëdhëniet midis qenieve njerëzore dhe demonëve. Mrekullitë lejohen nga Zoti dhe ndodhin nëpërmjet besimit, jo me magji. Mrekullitë që nuk kryhen për nder të Zotit janë magji të paligjshme të kryera nga truket mashtruese të demonëve keqdashës. Magjia ndodhte kur njerëzit që mbanin brenda demonin kryenin vepra të veçanta si parashikimi i së ardhmes, ritet e magjisë, magjia e dashurisë, ngritja e stuhive dhe astrologjia. Demonët ushqeheshin me tymin, temjanin dhe aromën e gjakut që ngrihej në re nga flijimet e kafshëve. Ata ishin të etur për gjak, kështu që, për të joshur demonët, njerëzit e përzienin gjakun e derdhur me ujë ose bënin flijime në zjarr. Ky shkëmbim krijoi një kontratë me anë të së cilës njerëzit mund t’i thërrisnin demonët që të bënin kërkesat e tyre. Të festoje me mish flijimi në ceremonitë e kultit nuk ishte mënyra e vetme për të tërhequr demonët. Çdo aktivitet ritual që i ngjante adhurimit pagan, si nderimi i idhujve, magjepsja apo adhurimi në natyrë – pavarësisht qëllimit – ishte magji. Kleri i krishterë duhej të ishte gjithnjë vigjilent që njerëzit nën kujdesin e tij të mos ndërvepronin as padashje me demonët.

Në përpjekjen për t'u dalluar nga shumë kulte dhe sisteme besimi që formuan një mozaik të vërtetë në botën e lashtë, të krishterët e hershëm duhej të përballeshin me demonët, magjinë që bëhej e mundur falë tyre dhe përbuzjes së feve të tjera. Kjo ishte një detyrë e bukur sepse magjia ishte kudo. Një nga ndërmarrjet më të hershme të apologjetëve të krishterë ishte të kundërshtonin insinuatat kundër Jezusit dhe apostujve të tij se ata nuk ishin asgjë më shumë se sharlatanë që përfitonin nga prirjet supersticioze të injorantëve. Paganët i shanin të krishterët sepse i shisnin këto truke për mrekulli. Filozofi pagan i shekullit II Celsus u referohej mrekullive të krishtera si maskarada për 'mashtrime' skandaloze, më pak mbresëlënëse se marifetet që xhonglerët bënin në treg.

Metaforat themelore të krishterimit dhe paganizmit ndryshonin dhe kundërshtonin njëra-tjetrën. Vendi u bë i rëndësishëm për të krishterët ndërsa ata krijuan një identitet të ri dhe një mënyrë për ta shprehur atë përmes ritualit. Paganët e kërkuan kuptimin te natyra. Identiteti i krishterë, nga ana tjetër, u shfaq në strukturat e shenjtëruara të krijuara nga njeriu, si kishat dhe faltoret. Vendi i ri i adhurimit duhej të ishte një vend ku demonët nuk ndiheshin të mirëpritur. Kur të krishterët krijuan vende të shenjtëruara (vendi për ritualet), ata shpesh konkurronin me vendet e shenjta pagane që ishin me bollëk në natyrë - pika pranë liqeneve, poshtë pemëve, në shkëmbinj të shenjtëruar dhe në pyje. Megjithëse fetë e Lindjes së Afërt dhe Mesdheut ishin të orientuara drejt tempujve me një koncept të sofistikuar të ceremonialit të mbyllur, një njeri i zakonshëm, si rregull, nuk hynte në domenin e shenjtë dhe ritualet fetare masive zhvilloheshin në fusha ose larg zonës së tempullit – me pak fjalë, jashtë

Të krishterët krijuan një lloj të ri hapësire ku demonët nuk guxonin të shkelnin dhe në të cilën u pengua vazhdimësia e riteve të vjetra dhe botëkuptimi që ato ruanin. Këto kisha siguruan një “fletë” të pastër mbi të cilin të krishterët mund të shkruanin në gjuhën e ritualeve. Ndërtesa u kthye në simbol të fesë së re. Ishte më shumë sesa thjesht një tjetër vend nga ata që frekuentonin kremtuesit paganë dhe banohej nga hyjnitë e tyre demonike. Ishte një koncept i ri i vendit, i veçantë për krishterimin - i pastruar nga demonët, i kushtuar krijuesit të veçantë, i cili nuk banon në krijimin e tij (pemë, shkëmbinj, burime) dhe nuk duhet të adhurohet përmes tij. Asgjë nuk i mbushi demonët me frikë dhe i mbajti larg si një kishë e shenjtëruar. Motivi i demonëve që iknin të tmerruar nga një peshkop shugurues ishte i njohur në antikitetin e vonë, kur lufta kundër idhujtarisë ishte përballje e hapur me kultet pagane. Në shekullin III, Gregori mrekullibërësi u lut në tempullin lokal dhe të nesërmen në mëngjes, rojtari i tempullit nuk mundi ta bindte të hynte një demon që ishte afruar. Strukturat e krishtera ishin fortifikime kundër demonëve.

Simbolet e krishtera dhe pagane ndryshuan edhe në lidhje me faltoret e të vdekurve që gjenden në varrezat jashtë mureve të qytetit. Qasja që kishin të krishterët dhe paganët për vdekjen ndryshonin thelbësisht. Për paganët, varri ishte një hapësirë e frikshme, e ndotur dhe e përhumbur nga e cila të gjallët zmbrapseshin. Të krishterët e hershëm krijuan një lloj të ri vendi të shenjtë ku përziheshin të vdekurit dhe të gjallët, dhe këto faltore mbroheshin nga depërtimi i fuqive tinëzare demonike që vinin rrotull varreve, sepse ato ishin nën mbikëqyrjen e kishës. Në “Jetën e Kostandinit”, në shekullin IV, peshkopi Eusebius tha se tempujt paganë të ndërtuar mbi vendet e shenjta të krishtera duhej të prisheshin dhe të zëvendësoheshin me faltore të krishtera. Ai u ankua që perandori Hadrian dhe 'një fis demonësh' kishin ndotur një vend të shenjtë të krishterë duke ndërtuar një tempull për Afërditën 'e përlyer' mbi varrin e Krishtit dhe kishin ofruar 'flijime të papranueshme atje mbi altarët e ndotur'.

Qasja e veçantë e krishterë ndaj vdekjes u shfaq si një tipar qendror në konkurrencën me paganët për dominim kulturor. Pavarësisht nga dallimet radikale në nocionet pagane dhe të krishtera për vdekjen, kishte edhe ngjashmëri dhe këto e frustruan fenë e re në përpjekjen e saj për ta paraqitur veten si unike

Nekromancia në botën e lashtë ishte praktika e thirrjes së të vdekurve në jetë, me qëllim për të mësuar të ardhmen. Veprat pagane e portretizojnë kontaktin me të vdekurit si të neveritshëm, por, nëse bëhej me kujdes dhe nisej për qëllime të mira, ai ishte i justifikuar. Thirrja e të vdekurve ishte një akt që kërkonte sinkronizim me fuqitë kozmike dhe një bashkëpunim i tillë u realizua dhe u bë i sigurt përmes ritualeve të ekzekutuara me kujdes. Për shembull, në romanin e tij “Gomari i Artë”, filozofi pagan i shekullit II Apuleius tregon historinë e kufomës së Thelyphron, të cilin profeti egjiptian Zatchlas e ringjall përkohësisht, në mënyrë që i ndjeri të mund të zgjidhë misterin e vdekjes së tij të papritur.

Thelyphron sapo ishte martuar, por vdiq pak më vonë. Ndërsa kortezhi i tij funeral gjarpëron nëpër rrugët e një qyteti në Thesali, thashethemet përhapen se gruaja e tij e kishte vrarë duke përdorur helmin dhe 'artet e liga'. Ajo proteston dhe turma e zgjidh çështjen duke i kërkuar Zatchlas që të thërrasë shpirtin për një kohë të shkurtër dhe të ringjallë trupin siç ishte para vdekjes së tij. Zatchlas pajtohet. Ai e fillon ringjalljen duke vendosur një barishte në gojën e kufomës dhe në gjoksin e tij. Pastaj prifti kthehet nga lindja dhe i lutet në heshtje diellit madhështor, duke kërkuar që kufomës t'i jepet një rikthim i përkohshëm. I vdekuri i irrituar vjen në jetë dhe ankohet se po e transportonin mbi lumin Styx; ai pyet pse e kishin kthyer zvarrë mes të gjallëve dhe lutet që ta linin të kthehej në prehjen e tij. Hija më pas konfirmon se e kishte vrarë gruaja e tij. Në këtë rast, motivi i bashkëveprimit me të vdekurit ishte i denjë dhe realizohej me një rit të kujdesshëm, të thjeshtë dhe një lutje të heshtur. 

Një rast tjetër rrëqethës i nekromancisë pagane vjen nga historiani romak i shekullit të parë, Lucan. Në këtë histori, Lucani përshkruan zanatin e Eriktos, një medium që thërret shpirtin e një të vdekuri për t'i treguar konsullit Pompei (i cili kishte vdekur në vitin 48 p.e.s.) rezultatin e betejës së tij të afërt me Jul Cezarin (i cili kishte vdekur në 44 p.e.s.) Lucan shkruan:

Ajo/ai zgjodhi një kufomë dhe e tërhoqi nga qafa e lidhur, dhe në hundën e të vdekurit futi një grep… Më pas i hapi në gjoks plagë të reja, të cilat i mbushi me gjak të nxehtë…

[Erikto mërmëriti:] "Unë kurrë nuk i këndoj këto magji kur agjëroj nga mishi njerëzor" ... Ajo ngriti kokën dhe gojën e shkumëzuar dhe pa pranë saj fantazmën e kufomës së pavarrosur ... Të vdekurit i dridhej çdo gjymtyrë; ato u tendosën dhe ai u ngrit, jo ngadalë, por menjëherë.

Përralla e Eriktos përshkruan tmerrin pagan të nekromancisë dhe neverinë që ata ndienin jo vetëm ndaj magjisë, por ndaj vetë vdekjes. Skena flet për shëmtinë e vdekjes, të cilën Romakët e panë si të urryer dhe ndotëse. Ky tmerr formoi pikëpamjet pagane të të krishterëve, të cilët dukej se kishin qasje të kundërt. Ata frekuentonin varrezat, përkujtonin ditët e vdekjes, i bënin dëshmorët model (duke i çmuar pjesët e trupit të tyre) dhe rrëfenin histori, në të cilat Jezusi shihej si figurë heroike, sepse mundi të ngrinte të vdekurin nga varri. Ky intimitet me të vdekurit i zmbrapsi paganët. Ata dyshuan se nismëtarët e fesë së re provonin mishim e njeriut kur, gjatë ritualit eukaristik, konsumonin trupin dhe gjakun e Jezusit të vdekur. Për paganët, praktikat e krishtera dukeshin të pakëndshme dhe kanibale.

Në antikitetin e vonë, nuk ishin pak ata që e shihnin Jezusin dhe ndjekësit e tij si nekromancerë. Ky perceptim solli mohime të vazhdueshme nga disa prej mendjeve më të mira të epokës Patristike. Në njëfarë mënyre, paganët kishin të drejtë, Jezusi kishte sjellë një përkufizim tjetër për vdekjen dhe të krishterët i qaseshin të ndjerit ndryshe nga fqinjët e tyre politeistë. Ndërsa shumica e kulteve pagane kishin frikë, shmangnin dhe digjnin të vdekurit, të krishterët krijuan marrëdhënie të buta dhe reciprokisht të dobishme me shpirtrat (dhe, në disa raste, mbetjet materiale) të atyre që pushuan fizikisht së ekzistuari. Në vend që t'i çonin të vdekurit përtej kufijve të qytetit, në shekullin II, të krishterët i mbajtën eshtrat e të dashurve të tyre.

Ideja se të vdekurit mund të jetonin prapë ishte një parim qendror i besimit të krishterë. Pas ringjalljes së tij, Jezusi e siguroi njerëzimin për jetën e përjetshme. Në Ungjillin e Mateut, Jezusi u jep dishepujve fuqinë për të imituar mrekullitë e tij, duke përfshirë ringjalljen e të vdekurve. Në Ungjillin e Gjonit, Jezusi ringjall Llazarin që kishte katër ditë i vdekur:

[Ai] thirri me zë të lartë: ‘Llazar, dil jashtë.’ I vdekuri doli me duart dhe këmbët të lidhura me rripa pëlhure dhe fytyrën e mbështjellë me një leckë. Jezusi u tha atyre: 'Hiqjani pëlhurat; lëreni të lirë.'

Për të krishterët, ishte i lehtë dallimi mes Jezusit që ringjallte një të vdekur për qëllime thjesht bamirëse dhe praktikës së djajve të tillë si Erichto që kthenin zvarrë nga Hadesi, për qëllime mantike, hakmarrjeje apo përfitimi personal, një ushtar të vrarë. Erictho e ktheu shpirtin në botën e të gjallëve kundër vullnetit të tij, jo për përfitim, por për të qetësuar frikërat e atyre që merrnin pjesë në seancat e saj. Puna e Erichtos ishte e shtrenjtë, e përgjakshme dhe e panatyrshme. Hija tërhiqej nga trupi i mëparshëm dhe hynte në të vetëm kur kërcënohej dhe kjo bëhej me dhimbje të madhe. Ushtari fatkeq nuk mori jetën si dhuratë, por një goditje agonike dhe të hidhur për t’u kthyer përsëri në një vetëdije të padëshiruar. Ringjallja që kreu Jezusi ishte e pambrojtur, altruiste, e dashur dhe vetëmohuese.

Në rituale, Erictho përdorte bimë, helme, kanibalizëm dhe magji, ndërsa në ungjillin e Gjonit riti është një formulim fjalësh i thjeshtë dhe i kontrolluar. E njëjta gjë mund të thuhet për ritualin e kryer nga Zatchlas, megjithatë mund të bëhet një dallim midis ringjalljes së Jezusit dhe asaj nga prifti pagan. Zatchlas e solli në jetë njeriun e vdekur me qëllim që të tregonte të ardhmen, dhe motivi ishte i drejtë, por, sipas gjykimit të krishterë, akti ishte djallëzor në atë që prifti po kërkonte informacion përtej njohjes njerëzore. Nderi që Jezusi i bëri Llazarit, nga ana tjetër, ishte një mrekulli e bërë nga Zoti - Jezusi nuk priste asgjë në këmbim. Magjia është antipodi i mrekullisë për shkak të burimit të fuqisë që aktualizon secilën. Megjithatë, dallimet midis mrekullisë së ringjalljes dhe ringjalljes nekromantike nuk ishin të qarta.

Rrëfimet e ringjalljes jo të krishterë i rrënuan të krishterët religjiozë. Mrekullitë e jashtëzakonshme përbënin një komponent jetik të pretendimit të krishterimit për autenticitetin, dhe fakti që shumë njerëz të shenjtë paganë pretendonin se i ngrinin njerëzit nga varri, u ushqye në rivalitetin midis besimit të ri dhe kulteve pagane dominuese. Në fillim të shekullit XIV, një guvernator provincial i quajtur Hierocles, duke kërkuar të njollosë Jezusin dhe lëvizjen e krishterë, shkroi një traktat për Apolloniusin e Tyanës, një magjistar pitagorian që jetoi në shekullin I dhe që njihej për aftësinë për të shëruar të sëmurët, për të parashikuar të ardhmen e për të ngjallur të vdekurit. Hierokliu i krahasoi Apollonius dhe Jezusin, në disavantazh të Jezusit. Ai i cilësoi mrekullitë e Jezusit si marifete dhe truke nga ato që mund t’i bënte çdo magjistar rruge

Në traktatin e tij, Hierokliu përshkruan një ringjallje nga Apollonius që i ngjan shumë mrekullisë së Jezusit. Në një rast, Apollonius ringjall një vajzë që po e çonin për ta varrosur, thjesht duke e prekur dhe duke thënë disa fjalë, shumë të ngjashme me mënyrën në të cilën Jezusi ngriti Llazarin e vdekur. As aktet e Apolonit dhe as të Jezusit nuk kërkonin rite madhështore ose substanca ritualesh si pështyma, gjaku ose flokët. Judenjtë dhe paganët e paraqitnin vazhdimisht Jezusin si një magjistar dhe jo-të krishterët zakonisht i krahasonin mrekullitë e Apolonit me ato të Jezusit. Deri në shekullin IV, Agustini aludon për faktin se disa u thurnin lavde mrekullive të Apollonit krahas atyre të Krishtit. Theksi në këtë krahasim vihej duke lënë të kuptohej se të krishterët i konsideronin fuqitë e Apolonit si djallëzore dhe të Jezusit si mrekulli.

Të krishterët e hershëm tërboheshin kur të tjerët i akuzonin për nekromanci, sigurisht sepse efikasiteti i artit nekromantik qëndronte te demonët e shtresës së poshtme (hapësira midis tokës dhe hënës), por edhe sepse ata kërkonin ta dallonin veten nga shumë fe dhe sisteme besimi të botës së lashtë. Autorët e krishterë punuan pa u lodhur për të mbrojtur Jezusin në mënyrë të veçantë dhe të krishterët në përgjithësi kundër akuzave për maleficium (magji malinje). Përgjatë Mesjetës së Hershme (rreth 500-1000), shkrimtarët e krishterë këmbëngulën që fuqia e njerëzve të tyre të shenjtë nuk mbështetej te demonët që rrinin midis Hënës dhe tokës, dhe as në rite të përpunuara, por në besim, rituale të thjeshta të krishtera, dhe në fund vetëm te Zoti. Ritualet e elaboruara ishin të barabarta me demonizmin.

Në një tekst të hershëm të krishterë me titullin “Njohjet”, apostujt vazhdimisht e gjejnë veten në situata ku ata detyrohen të mbrojnë Jezusin dhe veten kundër akuzave për magji. Sipas një prej historive në tekst, Jakobi dërgon Pjetrin në Cezare për të përgënjeshtruar pretendimin e magjistarit Simon Magus se ishte Jezu Krishti. Personazhi Nicheta është në mëdyshje se si është e mundur të bëhet dallimi midis mrekullive të Jezusit dhe pretendimeve për hyjninë, siç parashtrohen në Ungjij, nga ato që Simon Magus dhe profetët e rremë në përgjithësi ofrojnë. Përgjigja për pyetjen e Nichetës doli papritur. Tek Mateu dhe Luka, lindja nga një virgjëreshë tregon autoritetin e jashtëzakonshëm dhe të veçantë të Jezusit mbi predikuesit dhe shëruesit e tjerë shëtitës. Sipas interpretimit patristik të këtyre dy pasazheve të ungjillit, virgjëria e Marisë ishte shenja kritike se Jezusi nuk ishte thjesht një profet tjetër, por Krishti i quajtur Emanuel. Fakti që Jezusi lindi nga një virgjëreshë, duke përmbushur kështu profecinë e Dhiatës së Vjetër, ishte prova më e dukshme se ai ishte perëndi. Të krishterët e promovuan këtë argument, të paktën pjesërisht, sepse bota e lashtë ishte plot me njerëz të shenjtë, profetë dhe magjistarë që mund të bënin mrekulli, përfshirë edhe ngritjen e njerëzve nga varri; ky nuk ishte në asnjë mënyrë një pretendim unik. Por përmbushja e një profecie të lashtë që përfshinte lindjen nga një virgjëreshë e ndau fenë nga magjia e zakonshme.

Të krishterët ecën mbi litar nëse flasim për çështjen e ringjalljes. Teologët më të hershëm të krishterë ishin në harmoni me fqinjët e tyre paganë për të këqijat e përdorimit (ose përpjekjes për ta përdorur) të të ndjerit ose për të treguar fatin ose për të shfrytëzuar fuqinë e gjendjes fqinje me vdekjen për qëllime të liga. Marrëdhëniet me kufomat e ringjallura përfshinin llojin më të keq të trafikut me demonët. Megjithatë, Jezusi dhe pasuesit e tij më të afërt meshkuj e ringjallën të ndjerin dhe të gjithë të krishterët nderuan shpirtrat dhe mbetjet trupore të shenjtorëve të vdekur dhe nxitën marrëdhënie miqësore me këta të vdekur të veçantë. Në fund, përmes predikimeve nga foltore dhe korrigjimit privat në rrëfim, intelektualët e krishterë ia dolën të bindin të konvertuarit se ringjallja e krishterë ishte ndryshe nga nekromancia.

Në të njëjtën kohë që kleri shprehte ambivalencë për ritualizmin për shkak të lidhjes së tij me paganizmin, Kisha po zhvillonte fjalorin e saj të riteve të devotshme që të gjithë të krishterët mund ta përdornin në vend të atyre zakoneve pagane që flirtonin me demonët. Gjurmimi i shenjës së kryqit, pagëzimi dhe ekzorcizmi kishin të gjitha virtytin specifik të mbajtjes së demonëve larg.

Një nga simbolet më të lehta për t'u manipuluar ishte rituali i bërjes së kryqit. Në përputhje me paragjykimin e përgjithshëm të Kishës së hershme kundër riteve të elaboruara, bërja e kryqit ishte e thjeshtë dhe përdorej në çdo rast. Si shenjë ose simbol, ajo ishte një referencë për ringjalljen e Krishtit dhe shpëtimin e njerëzimit dhe nuk linte vend për infiltrim demonik, siç mund të ndodhte me shenjat e tjera, në fakt ishte krejt e kundërta; bërja e kryqit kishte për qëllim të largonte demonët. Duke e nisur nga literatura më e hershme e Kishës, të krishterët u urdhëruan ta neutralizonin të keqen dhe të siguronin mbrojtjen e njerëzve dhe pronës duke bërë kryqin, në vend që të përdornin procedura të tjera supersticioze apotropeike. Në librin e tij, “Mbi kurorën ushtarake”, Tertulliani i shekullit III shkruan:

Në çdo hap dhe lëvizje, në çdo hyrje dhe dalje, në veshje, në veshje, në banjë, në tavolinë, duke ndezur qirinj, kur jemi shtrirë apo ulur, çfarëdo që të bëjmë, ballin e shënojmë me shenjë. [e kryqit].

Në leksionet e tij për Kreshmën, peshkopi i Jeruzalemit, Kiril, i shekullit IV, thotë se kryqi është 'një tmerr për djajtë… Sepse kur shohin Kryqin, atyre u kujtohet i Kryqëzuari; ata i frikësohen Atij që "ka thyer kokat e dragonjve".

Riti themelor fillestar i krishterimit ishte pagëzimi, i cili shërbeu si skermë për infiltrimin demonik dhe ishte i pasur me rituale ndjellëse dhe introspektive. Është një rast i mirë studimor për të parë se si u zhvillua lufta e hershme për identitetin në fushën e ritualit. Një komponent qendror i "rilindjes" i natyrshëm në pagëzim ishte heqja dorë nga djajtë. Demonët banonin në ujë dhe frekuentonin vende me ujë, kështu që fuqia pastruese e burimit i sfidoi demonët. Sakramenti i pagëzimit përfshinte ekzorcizmin, dëbimin e Satanait dhe një urdhër që ‘të largohen të gjithë demonët e këqij’. Refuzimi ishte një braktisje e ritualit të gabuar; katekumeni duhej të thoshte: ‘Unë heq dorë nga ty, Satana, dhe të gjitha shërbimet e tua [shfaqjet ose ritualet] dhe të gjitha veprat e tua.’

Në vend që të mbështeteshin te fuqia demonike, këto zakone të krishtera e luftuan atë. Ato ishin qetësuese dhe kundër riteve pagane të mbushura me magji, ndërkohë që ceremonitë e tepruara dhe makinacionet e ndërlikuara me objekte pa shije (të gjitha në mungesë nga pagëzimi) ishin fyese për qasjen e duhur ndaj Zotit, sipas pikëpamjes së të krishterëve të hershëm. Në latinisht, fjala "shëndet" (salus) mund të nënkuptojë edhe shpëtim dhe, duke qenë se shëndeti i trupit dhe shpirtit ishin të ndërthurura, mirëqenia shpirtërore dhe fizike vijoi të shprehej në gjuhën e shërimit. Kleri dhe shenjtorët mendohej se administronin ilaçin më efektiv në formën e lutjeve, bekimeve dhe kurave mrekullibërëse. Mjekët laikë ishin një zgjedhje e dytë e përshtatshme, por magjia nuk ishte kurrë një opsion i pranueshëm për shërimin. Të merrje kura trupore nga magjia ishte rrezik për shpirtin dhe ishte përfundimisht vetë-shkatërruese, edhe nëse funksiononte në afat të shkurtër. Kisha e hershme ishte veçanërisht e ndjeshme në lidhje me aftësitë pagane për ilaçet, sepse pastorët mendonin se ishte kritike për besimtarët e tyre që të kuptonin se, megjithëse perënditë e tjera (demonët) mund ta shëronin trupin, vetëm Krishti, duke punuar përmes famullitarëve të tij të caktuar, mund ta shëronte njeriun tërësisht – trup dhe shpirt – dhe ta përjetësonte atë mirëqenie në botën tjetër.

Shkrimet më të hershme të krishtera përdorin diskursin e shërimit për të përshkruar benefitet e fesë së re dhe i përshkruanin Jezusin ose Kishën si 'mjek'. Në disa kontekste, ky karakterizim ishte metaforik, por ishte shpesh edhe literal. Lutja, pendimi, përgjërimi para shenjtorëve dhe jeta e devotshme mendohej se ishin vërtet shëruese. Augustini shkroi:

Ashtu si nga ilaçet fizike, të aplikuara nga njerëzit te njerëz të tjerë, përfitojnë vetëm ata në të cilët rigjenerimi i shëndetit kryhet nga Zoti, i cili mund të shërojë edhe pa to.

Ai parashtroi se si mendjen, ashtu edhe trupin mund t’i 'pastrojë' më së miri Krishti, i cili është mjek më i mirë se doktorët ose magjistarët. Vetë emri i Jezusit, kur u tha, mundi demonët dhe siguroi shërimin. Tertuliani pohoi se e gjithë fuqia mbi demonët vjen nga shqiptimi i emrit "Krisht".

Në fushën e terapisë, lufta e krishterë kundër bestytnive magjike e pati jetën e gjatë. Nuk ishte e lehtë për fenë e re t’i mundte ilaçet e vjetra që aplikoheshin përgjithësisht në mjedise intime dhe thuajse private: shtëpi dhe manastire. Besimi te kurat tradicionale dhe tekstet që i transmetuan ato, i shtuan legjitimitet riteve që i kishin shpëtuar njerëzit ndër breza. Pronësia e kërkuar e Kishës mbi shëndetin provokoi një rivalitet me kultet pagane, sepse disa nga hyjnitë kishin qenë gjithmonë shërues. Më e njohura nga hyjnitë shëruese ishte perëndia greke Asklepius. Nga të gjitha kultet shëruese, sekti i tij përbënte një sfidë veçanërisht konkurruese për të krishterët në rivalitetin e ashpër për shërimin. Justin Martiri pohoi se demonët prezantuan 'mitin' e Asklepit për të sfiduar aftësinë e Jezusit si shërues. Justini pohoi se Djalli kishte aq frikë nga popullariteti i Jezusit, saqë 'I ligu' e solli Asklepin për t’i imituar ungjijtë dhe për t'i mashtruar njerëzit për shpëtimin e tyre.

Krishterimi ia doli me sukses dhe e ktheu veten në fenë e vetme legjitime në botën romake. Megjithatë, lufta për supremaci zgjati shumë dhe ishte e vështirë. Kishës i doli përpara sfida për t'u përballur me një sistem kulturor të lashtë, të gdhendur mirë dhe shumë të dashur, pjesë e të cilit ishin demonët dhe magjia. Suksesi i krishterimit erdhi pjesërisht për shkak të zhvillimit të një sistemi të ri dhe të plotë ritualesh që i përgjigjet botëkuptimit të tij.

Burimi: AEON

Përkthimi për ResPublica: Gazmira Sokoli