Të rendësh pas akullit/ Një lexim psikoanalitik i "Mbretëreshës së dëborës"

Ka disa ëndrra që na lënë pas një imazh edhe në zgjim. Ky imazh, i shoqëruar nga një atmosferë e fortë emocionale, na shoqëron gjatë gjithë ditës – dhe e mbajmë thellë brenda vetes. Herë pas here, ne kontrollojmë për t'u siguruar që është ende aty, se nuk është zbehur ose zhdukur plotësisht. Për mua, përralla e Hans Christian Andersen, “Mbretëresha e bores”, të cilën mamaja ma lexonte para gjumit kur isha fëmijë, është një ëndërr e të njëjtit lloj. Pjesa më e madhe e subjektit më është fshirë prej kohësh, por imazhi i mbretëreshës së akullt është gdhendur në mua përgjithmonë, si një copëz e pasqyrës së thyer nga historia e Andersen. Sepse ëndrrat dhe përrallat janë në thelb e njëjta botë – vende të shenjta në të cilat lulëzon pavetëdija e që i shkëputen arsyes së ditës.

Lavdërimi i hijes

Pavetëdija është shumë elokuente dhe ka gjuhën e saj. Ajo shprehet përmes imazheve dhe kur dëshiron të komunikojë diçka vërtet të rëndësishme, arrin tek imazhet primitive, të cilat Carl Gustav Jung i quajti arketipe. Ato ndryshojnë nga imazhet e zakonshme, për shembull, në ngjyrën e tyre të fortë emocionale. Ato I ndien të huaja po njëkohësisht edhe të njohura. Kjo sepse çdo arketip është një kujtim kolektiv i njerëzimit që ka kontribuar në strukturën universale të psikikës. Ato janë pjesë e së mirës së përbashkët, të gjithë e ‘kuptojnë’ gjuhën e tyre. Kjo është arsyeja pse disa elementë të ëndrrave dhe përrallave rezonojnë kaq fuqishëm te ne, megjithëse jo të gjitha me të njëjtën përmasë. Sipas Jung-ut, arketipet bazë – si Hija, Anima dhe Animus, dhe Nëna dhe Babai – i referohen fazave të procesit të individualizimit, pra zhvillimit të personalitetit. Qëllimi përfundimtar i këtij procesi është plotësimi i vetvetes. Pra, për dikë që është në fazën e udhëtimit të tij të brendshëm ku po lufton me Hijen, mishërimi i këtij arketipi do të ketë efektin më të fortë, dhe për dikë që është në fazën e përballjes me Nënën, ëndrra përkatëse ose zana- imazhi i përrallës, do të shkaktojë përshtypjen më të madhe.

Natyrisht, arketipet në një formë kaq të pastër dhe ambigue shfaqen vetëm në një tipologji të prodhuar për qëllime të teorisë shkencore. Në mendësinë reale, imazhet primitive ndërveprojnë, shpesh duke përzier dhe duke krijuar tërësi të paqarta, hibride që mund të jenë shqetësuese dhe kërkojnë interpretim. Si rregull, çdo imazh primitiv ka dy pole të kundërta - pozitive dhe negative, konstruktive dhe shkatërruese. Demarkacioni i ngurtë i së mirës dhe së keqes nuk bazohet në realitetin mendor, ku gjithçka është e ndërthurur dhe me nuanca. E bardha dhe e zeza shfaqen në formë ‘të papastër’ si nuanca të ndryshme gri. Emocionet dhe ngjarjet nuk kanë konturet e qarta dhe transparencën. Në këtë aspekt, jeta mendore i ngjan estetikës tradicionale japoneze, siç paraqitet në librin “Lavdërimi i Hijeve” të Jun'ichiō Tanizaki. Pa hije, nuk ka as bukuri, as të vërtetë. Kjo është arsyeja pse Nëna e Madhe shkon gjithmonë krah për krah me Nënën e Tmerrshme - vetëm së bashku ato përbëjnë arketipin.

Prek sobën, prek akullin

E thënë thjesht, Nëna e Madhe është natyra me ligjet e saj të jetës dhe vdekjes, materies dhe ciklet kozmike, si dhe krijimtarinë, pjekurinë, mençurinë dhe kujdesin. Ajo na ndihmon të gjejmë veten në jetë, në trup, të pajtohemi me rrjedhën e natyrshme të ekzistencës dhe na jep mbështetje përgjatë zhvillimit. Si aspekt shkatërrues i këtij arketipi, Nëna e Tmerrshme ka efektin e kundërt, si pengesë në rrugën e zhvillimit të vetvetes. Ajo bën gjithçka në fuqinë e saj për të parandaluar këtë zhvillim – për shembull, përmes burgimit dhe nënshtrimit. Në librin e saj “Domains of the Imagination: Andersen and Jung”, Agnieszka Miernik e përshkruan Nënën e Tmerrshme si përfaqësim të “çdo gjëje që është e fshehtë, një humnerë, botën e të vdekurve, gjithçka që gllabëron, josh dhe helmon dhe gjithçka që është e frikshme dhe si një fat që nuk mund të shmanget”. Nëna e tmerrshme e ëndrrave dhe përrallave shpesh merr formën e një shtrige si grekja Moira, një përbindësh-kafshë vdekjeprurëse si dragua ose peshk që i fton njerëzit në humnerën, varrin, sarkofagun ose thellësitë e ujore. Ndonjëherë ajo është personifikimi i vdekjes. Dhe, sigurisht, një mbretëreshë e keqe.

Mbretëresha e borës nga përralla e Andersen është gjithashtu një Nënë e Tmerrshme - Luna, sundimtarja e natës dhe aurora borealis, që i sjell të ftohtë dhe vdekje antitezës së saj jetëdhënëse, Nënës Natyrë. Ajo është nënë e akullt, që ka ngrirë dhe burgosur unin e një djali që po rritet. Siç vëren Miernik, marrëdhënia midis këtij personazhi dhe të pandërgjegjshmes zbulohet nga vendndodhja e pallatit të saj mbretëror – i fshehur në veriun e largët, në errësirën e padepërtueshme të natës polare. Nata, hëna dhe yjet janë gjithashtu atribute të botës së lashtë të nënave, botë që u mund gjatë historisë nga Sol Invictus - Dielli i Papushtuar, një simbol i arsyes dhe patriarkalizmit. Nuk mund të ketë dyshim se slita me të cilën mbretëresha e borës vjen për Kay-n, dhe për të gjithë ne, del nga thellësitë e pavetëdijes kolektive dhe mitit.

Nga këndvështrimi i psikologjisë së thellë, çlirimi i Kay nga sundimi i mbretëreshës së borës, i cili ndodh (pas kthesave të shumta) në fund të përrallës së Andersen-it, nënkupton zhbllokimin e procesit të individualizimit duke kapërcyer frikën e jetës dhe duke sakrifikuar fëmijërinë e vet. Në çdo rast, Kay kishte fantazuar të çlirohej nga sundimi i Nënës edhe para rrëmbimit të tij; duke parë fjollat e borës, ai ishte kishte kërcënuar dhe deri duku ishte mburrur se do ta shkrinte Mbretëreshën e Borës duke e vendosur në sobë.

Tingëllon si shakaja e një fëmije në fillim, por në fakt, soba u referohet nocioneve më të vjetra të fillesës. Në shumë kultura, është një qenie femërore ose një imazh mitologjik i mitrës: një vend i shenjtë për transformimin e formave të jetës dhe një rrugë e hapur për në anën tjetër. Është një lloj dhome metafizike me një ton të fortë matriarkal, ku pjekja banale e bukës kalon në krijimin e një jete të re dhe gruaja që lind e ushqen bëhet hyjni e jetës dhe e vdekjes. Nga ana tjetër, nxehtësia zbulon fuqinë e saj ambivalente - për të krijuar dhe shkatërruar. Stufa është Nëna. I pavetëdijshëm për këtë, Kay e sheh përparimin e tij shpirtëror shumë përpara se ta përjetojë atë. Sidoqoftë, përparimi nuk do të ishte i mundur pa ndihmën e një personi të dashur. Kay-t i duhet Gerda, ose kështu mendon Andersen.

Dashuria e Andersenit

Mbretëresha e borës ndryshon nga përrallat e tjera të Andersenit në misterin e burimit të saj, pasi nuk është frymëzuar nga folklori - tema e saj kryesore është një produkt i imagjinatës së autorit. Andersen e solli vetë në jetë mbretëreshën e akullt, duke e nxjerrë atë nga zemra dhe koka e tij dhe duke dhënë një kontribut origjinal në galerinë e imazheve arketipale të Nënës së Tmerrshme. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se ajo erdhi nga asgjëja.

Është e vështirë të jesh i sigurt për frymëzimin e tij, por figura e Mbretëreshës së Dëborës ka shumë të ngjarë të lidhej me sopranon suedeze Jenny Lind, një nga këngëtaret më të shquara të operës së shekullit XIX, të cilën Andersen e takoi në 1840; ai shkroi përrallën e tij për Kay dhe Gerdën disa vite më vonë. Siç mund ta merrni me mend, ishte rasti i dashurie të pakthyer: Lind e refuzoi Andersen si të dashur, duke e parë atë më shumë si një vëlla. Me sa duket, kjo e bëri atë të perceptonte në të një Nënë të tmerrshme me një copë akulli në vend të zemrës. Për më tepër, duket se – ndryshe nga Kay në përrallë – Andersen nuk arriti kurrë ta fuste Mbretëreshën e Borës në sobë, në psikikën e tij.

Nëse besojmë biografët, jeta dashurore e Hans Christian Andersen vijoi të ishte kundër kësaj figure femërore arketipale dhe nuk arriti kurrë të përmbushej. Vendimi i marrë në rininë e tij, siç konfirmohet në ditarin e tij, për të hequr dorë plotësisht nga jeta seksuale, ishte në kundërshtim me lutjet e tij të zjarrta për dashuri dhe martesë. Ai e mbajti për disa dekada me vete një letër të dashurisë së tij të parë (padyshim fatkeqe), Riborg Voigt. Ajo u gjet pranë tij kur vdiq. Shkrimtari danez donte shumë gra të tjera përveç Voigt dhe Lind, por asnjë prej tyre nuk patë të njëjtën rëndësi.

Ai ishte po aq i pafat me burrat. “Kam mall për ty si për një vaskë të bukur kalabreze… ndjenjat e mia për ty janë ato të një gruaje. Feminiliteti i natyrës sime dhe miqësia jonë duhet të mbeten mister,” i shkruante ai Edvard Collin. Megjithatë, Collin nuk e përballoi sfidën. Balerini danez Harald Scharff dhe as Duka i Madh Karl Alexander nuk arritën t'ia kthenin dashurinë Andersenit. Pra, ndoshta Kay është Andersen, i cili ëndërron të fusë Mbretëreshën e Borës në sobë - të kapërcejë një pengesë për zhvillimin e vetvetes me ndihmën e dashurisë së dikujt.

Pasqyra që vrau të mirën

Është koha për të kujtuar atë që ndodhi me Kay në fillim të përrallës. Shumë kohë më parë, një krijesë e shëmtuar keqdashës krijoi një pasqyrë që vrau çdo të mirë, bukuri dhe dashuri në botë. Kush shikohej në pasqyrë bëhej cinik, i ftohtë dhe llogaritës. Një ditë, shërbëtorët e saj vendosën t'ia tregojnë pasqyrën vetë Perëndisë. Me të u ngjitën lart në qiell, por meqë ishte shumë e rëndë, u ra nga duart dhe u thye. Miliarda copëza xhami fluturuan në ajër dhe filluan të binin në sytë dhe zemrat e njerëzve, duke vrarë mirësinë dhe dashurinë e tyre. Një ditë, ky fat i bie Keit dhe zemra e tij shndërrohet në një bllok akulli. Në çast, ai bëhet i pashpirt dhe mizor dhe kur vjen dimri, ai zhduket pa lënë gjurmë, duke ndjekur mbretëreshën e borës, e cila erdhi tek ai me një slitë dhe e tërhoqi me sharmin dhe madhështinë e saj të akullt.

Në përrallë, mbretëresha përfaqësohet nga flokët e borës dhe magjepsja e Kay-t me bukurinë e tyre, e kombinuar me vuajtjet që ai përjeton gjatë shkrirjes së tyre të shpejtë, korrespondon në mënyrë të përkryer me metaforën e lashtë greke të dëshirës erotike si një copë akulli që shkrihet në dorë. I nxitur nga pasioni, Kay arrin në pallatin e akullit të mbretëreshës në veriun e largët, ku bëhet i burgosuri i saj. Jeta e tij reale zëvendësohet nga studimi, kryesisht matematika, dhe ndjenjat e tij të vërteta nga afërsia mashtruese e Mbretëreshës së Borës.

Më në fund, Kay gjeti veten dhe u çlirua nga Gerda e patrembur. Gjatë udhëtimit të saj në Veri, ajo pati shumë aventura simbolike, të cilat e ndihmuan edhe të piqej. Falë shpresës, besimit dhe dashurisë që Gerda arriti të shkrinte zemrën e Keit dhe ta kthente në shtëpi; të paktën, kjo është ajo që sugjeron Andersen.

Në nivelin e saj më të thellë, më të pavetëdijshëm, “Mbretëresha e bores” është një histori e zhvillimit të vetvetes që përballet dhe triumfon mbi Nënën e Tmerrshme. Në nivelin klishe kulturor, është një shëmbëlltyrë romantike për mbizotërimin e ndjenjës dhe besimit mbi faktet dhe shifrat, ku vlerat 'më të mira' të përfaqësuara nga Gerda, e cila lidhet me pranverën, ngrohtësinë njerëzore, lutjen dhe familjen dhe “vlerat e këqija” nga Mbretëresha e Borës, e cila është e lidhur me dimrin, natën dhe njohuritë, veçanërisht matematikore. Më në fund, “Mbretëresha e dëborës” mund të lexohet si histori e dashurisë së mirë, të natyrshme të bashkëmoshatarëve në krahasim me një djalë që joshet nga një grua e moshuar e pavarur - një artiste ose një intelektuale. Edhe pse ajo i dha atij stimulim erotik dhe intelektual, ajo nuk mundi t'i jepte ngrohtësinë e dashurisë së zakonshme, shtëpisë dhe familjes.

Le t'i kushtojmë vëmendje edhe asaj se si paraqitet feminiteti në tregimin e Andersen. Mbretëresha e borës është një grua e fortë, joshëse - dhe njëkohësisht e interesuar për matematikën. Në letërsinë e shekullit XIX, një pikëpamje e tillë e feminilitetit ishte pothuajse e padëgjuar. Megjithatë, Andersen iu nënshtrua traumave të tij dhe e ktheu mbretëreshën në mishërim të ligësisë, duke dobësuar kështu potencialin feminist të përrallës.

Imazhet më të bukura te "Mbretëresha e borës", ato me ndikimin më të madh, janë përshkrimet e dimrit dhe vetë mbretëreshës, siç janë fjollat ​​e borës që Andersen i quan "bletët e bardha". Ato shfaqen si antiteza e verës dhe lulëzimit të plotë, si dhe një zhvillim i natyrshëm i imazhit të "mbretëreshës së bardhë", e cila, në formën e flokëve më të mëdha të dëborës, " një natë dimri […] fluturon nëpër rrugë hyn nëpër dritare. Dhe ato ngrijnë në mënyrë të çuditshme, sikur të ishin të mbuluara me lule.” Një ditë, Kay bëhet dëshmitar i transformimit të saj: “Disa fjolla dëbore po binin dhe më e madhja prej tyre u ul në buzë të një kutie me lule. Ky flok bore erdhi duke u rritur, derisa në fund u shndërrua në një grua, e cila ishte e veshur me një dantellë të bardhë, që dukej se ishte bërë nga miliona fjolla në formë ylli. Ajo ishte e bukur dhe plot hir, por njëkohësisht ishte akull që shkëlqente. Sytë e saj shkëlqenin si dy yje të shndritshëm, por në ta nuk kishte as prehje e as paqe. Ajo bën me kokë nga dritarja dhe tregon me dorë” [tr. Jean Hersholt].

Nuk ka për të pasur kurrë një dimër më të bukur!

Imazhet magjepsëse të dimrit të fëmijërisë sime të hershme më kanë mbetur thellë në kujtesë. Pyes veten nëse ato janë ende aq të kuptueshme sot sa janë për njerëzit rreth moshës sime. Në fund të fundit, më kujtohet 'dimri i shekullit' në vitin 1978. Jo vetëm lulet e veshura me brymë në dritaret e banesës sonë, por edhe kostumet e dëborës, çizmet e mbyllura nga lart, kapelet dhe dorezat e ngrohta, shallet e mbështjella fort dhe një shtresë e trashë e “Dermosan” në fytyrë – pajimet e dimrit që kërkoheshin në mënyrë që nëna ime të më lejonte të dilja për të bërë patinazh në akull ose për të rrëshqitur me sajë.

A i tërheqin ende imazhet e përrallave të Andersenit ata njerëz që nuk e kanë përjetuar kurrë dimrin e “vërtetë”? A i kuptojnë ata metaforat dimërore tipike për gjerësinë tonë gjeografike, metafora që i përshkruajnë ndjenjat dhe gjendjet e mendjes duke iu referuar akullit, të ftohtit dhe ngrirjes? A do të ketë së shpejti nevojë për një titull të ri filmi i bukur i Claude Sautet, “A Heart in Winter”, me Daniel Auteuil në rolin kryesor, përralla e një njeriu me ndjenja të ‘ngrira’ – domethënë që i frikësohet dashurisë? Dhe nëse po, si duhet të jetë titulli i ri? Çfarë mund ta zëvendësojë një metaforë dimri? Çfarë i zë vendin një imagjinate të formuar nga klima shumë kohë më parë? A duhet që versionet e ardhshme të “Mbretëreshës së dëborës” të shtohen shënime në fund të faqes që u shpjegojnë lexuesve më të rinj se çfarë është bora, akulli dhe ngrica? Dhe a do të mjaftonte kjo – a janë ato nocione që mund të kuptohen teorikisht? A mundet dhimbja e shkaktuar nga një copë akulli në dorën tënde, ndërsa qëndron në të ftohtë pa doreza, t'i transmetohet me fjalë dikujt, lëkura e ngrohtë e të cilit nuk është tendosur kurrë nga thumbimi i akullit?

Të gjitha këto pyetje specifike çojnë në një problem më të përgjithshëm: a kanë ende një gjuhë të përbashkët prindërit që kujtojnë dimrat e ftohtë e me borë dhe fëmijët dhe nipërit e tyre që nuk e kanë përjetuar vërtet këtë fenomen, apo duhet ta kërkojnë një të tillë ose ta ndërtojnë nga e para? Krahas shumë efekteve të tjera negative, a po prish ngrohja globale edhe vazhdimësinë e komunikimit të brezave? Është më e vështirë të komunikosh me dikë që nuk e kupton shprehjen e figurshme ‘flokëbardhë si bora’. Si mund të flasim për "ftohtësinë" emocionale ose ciklin jetë-vdekje-jetë të vegjetacionit kur një batanije e butë dëbore nuk mbulon më fushat e zhveshura në dimër, bimët japin fryte vazhdimisht dhe stinët mezi dallohen nga njëra-tjetra?

Madje do të guxoja të parashikoja se në të ardhmen e afërt, imagjinata jonë do të duhet të drejtohet në Detin Mesdhe për imazhe dhe metafora që i përshtaten klimës së re. Ne do ta përshtatim me nxitim dimrin mesdhetar – zakonisht pa borë dhe mbi temperaturën e ngrirjes – dhe do të na rezultojë një simbolikë krejtësisht ndryshe. Me kalimin e kohës, mbretëresha e vjetër e dëborës do të zëvendësohet nga një Persefon i ri me një tren të gjatë lulesh, që zbret në Had në dimër dhe kthehet në tokë në pranverë, dhe batanija e borës mbi fushat e korrura do të bëhet imazh i tokës së thatë që thith me lakmi lëngjet e fundit të jetës nga bimët. Referencat figurative të dimrit ndaj ndjenjave do të duhet gjithashtu t'u lënë vendin metaforave të lidhura me thatësirën, pasi thatësiraa fiton avantazh ndaj të ftohtit. Do të mbetemi me ëndrra plot borë, imazhe të lashta që banojnë në muzeun e mendjes.

Shkrimi është botuar në "PrzeKroj", përkthyer nga polonishtja në anglisht nga Kate Webster

Solli shqip: Gazmira Sokoli