Inteligjenca artificiale nuk është zgjidhje për budallallëkun njerëzor

Inteligjenca artificiale mund të ketë "një përdorm që redukton budallallëkun e natyrshëm dhe një tjetër që e rrit atë". Vito Mancuso, teolog, filozof dhe profesor në Universitetin e Udines, ku jep leksione mbi meditimin dhe neuroshkencën, ngre shqetësimin se përhapja masive e inteligjencës artificiale mund të çojë në krizë njeriun modern.

Profesor, ju pohoni se "Inteligjenca artificiale nuk është e kundërta e budallallëkut të natyrshëm". Mund të na e shpjegoni këtë deklaratë?

Unë shpreh një shqetësim thelbësor përballë ndikimit të jashtëzakonshëm që teknologjia ka tani tek ne: kur inteligjenca artificiale bëhet e përhapur, mund të çojë në një krizë të madhe të homo sapiens.

Në çfarë kuptimi?

Qëllimi i teknologjisë është efikasiteti: njohja e një problemi dhe zgjidhja e tij. Një njerëzim që fillon të ndërtohet mbi atë model do të jetë gjithnjë e më shumë një njerëzim pa dyshime, i mësuar ta ketë përgjigjen menjëherë, të mendojë instrumentalisht, pa ngritur dyshime. Rreziku që shoh – edhe pse shpresoj se e kam gabim – është shndërrimi i qenies njerëzore në një makinë efikase. Unë nuk jam kundër përparimit dhe zhvillimit shkencor në parim, nuk jam aq i verbër dhe i paragjykuar ideologjikisht sa të mos shoh të gjitha përfitimet që mund të rrjedhin nga inteligjenca artificiale.

Për shembull?

Transporti: nëse do të kishte pasur një sistem që përdorte inteligjencën artificiale, ndoshta nuk do të kishim masakrën e Brandizzo-s të disa ditëve më parë (kur një tren goditi dhe përmbysi pesë punëtorë që punonin në shina, ed.). Po mendoj edhe për operacione, në kuptimin kirurgjik të termit: kirurgët robotë ka të ngjarë të jenë më të vëmendshëm, më pak të lodhur se ata njerëzorë. Kështu që unë nuk mbyll një sy ndaj përfitimeve të mëdha të teknologjisë; Megjithatë, nuk mund të mos e ngre këtë alarm përballë përhapjes që mund të përbëjë për njerëzimin një instrument që jep menjëherë të gjitha përgjigjet. Përparimi i qenieve njerëzore nuk përbëhet vetëm nga pohimet, por edhe nga dyshimet, pyetjet dhe kritikat. Kur ekziston një makinë që di gjithçka, me të cilën ne vetëm mund të konsultohemi dhe t'i bindemi, rreziku është që ne të bëhemi ekzekutorë teknikë dhe asgjë më shumë.

Pra, a ekziston rreziku të humbasin ato pyetje ekzistenciale dhe filozofike që na karakterizojnë si specie?

Mendoj se rrezikojnë të konsiderohen të padobishme, si çdo gjë që nuk është eficiente, që nuk është mendim i ngritur për zgjidhjen e një problemi. Pyetjet pa përgjigje, megjithatë, kanë përbërë gjithmonë tavanin e filozofisë dhe fesë. E gjithë kjo mund të zhduket dhe bashkë me të edhe dimensioni artistik dhe krijues. Humanizmi në thelb mund të zhduket.

Çfarë mund të bëhet për të shmangur këtë rrezik?

Fillimisht, të thuash se ekziston ky rrezik, duke e theksuar në të gjitha mënyrat e mundshme. Ne të gjithë përdorim navigatorin, i cili është shumë i dobishëm, ju mund ta gjeni rrugën menjëherë; në këtë mënyrë, megjithatë, ju humbisni sensin e orientimit, të cilin e keni zhvilluar më parë, edhe duke u angazhuar në dialog me të tjerët. Ky navigator, sot, nëpërmjet inteligjencës artificiale, nuk është vetëm ajo që na drejton duke na bërë të gjejmë rrugën, por edhe ajo që na bën të gjejmë fustanin, këpucët, një të dashur, libra, një parti politike apo çdo gjë tjetër. Ky është pikërisht rreziku: të jesh ekspert në gjithçka. Ne e dimë se asgjë nuk është neutrale dhe se ka njerëz që krijojnë dhe programojnë këto teknologji; rreziku është humbja e kritikës, të rrafshimit të të gjithëve ne në një mendim të vetëm. Pra, si mund ta kundërshtojmë këtë kërcënim? Pika e parë është të jesh i vetëdijshëm për rreziqet dhe përfitimet e teknologjisë dhe inteligjencës artificiale. Bëhet fjalë për makina që mund t'i përkufizojmë si "menduese” në një farë mënyre, të cilat arrijnë të përpunojnë shkrime, të kompozojnë muzikë dhe të flasin të njëjtën gjuhë si ne. Ne duhet të jemi të vetëdijshëm për dialektikën e shërbëtorit-zotërisë për të cilin flet Hegeli në Fenomenologjinë e Shpirtit: kur zotëria varet tërësisht nga shërbëtori, shërbëtori bëhet zot. Në rastin tonë, padronët do të jenë të paktët që njohin dhe qeverisin inteligjencën artificiale dhe mund ta drejtojnë atë. Për më tepër, për mendimin tim, teknologjia nuk duhet të hyjë në shkolla, edhe nëse është pikërisht e kundërta e asaj që po bëhet tani. Është e gjithë bota e jashtme që i bën fëmijët dhe adoleshentët tanë të apasionuar pas tastierës; në klasë duhet t'i dëbojmë të gjitha këto dhe t'i kthehemi lapsit, letrës dhe stilolapsit, shkrimit dhe vizatimit me dorë të lirë, krijimtarisë dhe deklamimit të poezisë. Shkolla duhet të rilidhet me botën e traditës. Unë nuk jam kundër modernitetit, por moderniteti nuk mund të na marrë gjithçka.

Disa mund të argumentojnë se shkolla duhet të ketë detyrën të përgatitet për botën e jashtme, pa e mohuar atë. A nuk do të ishte më mirë të mësohej përdorimi i saktë i teknologjisë në vend që ta shfuqizonim atë?

Sigurisht, por varet nga klasa e shkollës. Kur flas për heqjen e teknologjisë e kam fjalën për kopshtin dhe shkollën fillore. Atëherë padyshim, në shkollat ​​e mesme, kur duhet të studiosh, për shembull, qelizën, është më mirë ta shohësh atë në dërrasën e zezë elektronike sesa thjesht të dëgjosh shpjegimin e mësuesit. Megjithatë, mendja dhe dëshira për të studiuar formohen që në vegjëli; Jam i bindur se, në këtë moshë, sa më pak teknologji dhe sa më shumë humanitet, aq më mirë.