Çfarë është tantra?

Nga fillimi i saj deri në ditët e sotme, tantra ka sfiduar normat fetare, kulturore dhe politike në të gjithë botën. Një filozofi që u shfaq në Indi rreth shekullit të gjashtë, tantra ka qenë e lidhur me valët e njëpasnjëshme të mendimit revolucionar, që nga shndërrimi i hershëm i hinduizmit dhe budizmit, te lufta indiane për pavarësi dhe ngritja e antikulturës së viteve 1960.

Fjala sanskrite "tantra" rrjedh nga folja tan, që do të thotë "të endësh", ose "të kompozosh", dhe i referohet një lloji të tekstit mësimor, i shkruar shpesh si një dialog midis një perëndie dhe një perëndeshë. Në fotot bashkëngjitur janë nga tantrat më të hershme që kanë mbijetuar (foto më poshtë). Këto paraqesin një shumëllojshmëri ritualesh për thirrjen e një prej shumë hyjnive shumë të fuqishme tantrike, përfshirë përmes vizualizimeve dhe jogës. Duke kërkuar udhëzime nga një mësues, ose guru, thuhet se jepte fuqi botërore dhe mbinatyrale, nga jetëgjatësia deri te fluturimi, krahas transformimit shpirtëror.

Shumë tekste përmbajnë rituale që shkelnin kufijtë ekzistues shoqërorë dhe fetarë - për shembull, ritet seksuale dhe fejesa me tabu, siç janë pijet alkoolike dhe mbetjet njerëzore. Tantra sfidoi dallimet midis të kundërtave duke mësuar se gjithçka është e shenjtë, përfshirë atë që është profane dhe e papastër.

Ngritja e tantrës

Zhvillimi i tantrës në Indinë mesjetare përkoi me ngritjen e shumë mbretërive të reja në të gjithë nënkontinentin, pas prishjes së dy dinastive të mëdha: Guptat në veri dhe Vakatakat në jug-perëndim. Edhe pse kjo çoi në pasiguri politike, pati edhe lulëzim të madh në arte. Shumë sundimtarë u tërhoqën ndaj premtimit për pushtet të tantrës dhe tempujt publikë shpesh kishin të përfshirë hyjnitë tantrike si gardianë.

Kjo përfshinte perëndinë tantrike hindu Bhairava (më lart). Ai deshifroi në mënyrë të famshme perëndinë e krijuesit ortodoks Brahma për të treguar epërsinë e rrugës tantrike dhe e përdori kafkën e tij si një tas lypësi. Praktikuesit e hershëm të tantrës e rivalizuan pamjen e tij të frikshme dhe anarkike për t'u bërë "ai", ndërsa sunduesit e adhuruan atë për të forcuar pozicionet e tyre politike.

Një nga ndjekësit e tij të hershëm ishte poetja-shenjtore Karaikkal Ammaiyar, e cila braktisi rolin e saj si një grua e bindur për t'u bërë ndjekëse e tij. Nisma tantrike ishte e hapur për njerëz me prejardhje të ndryshme shoqërore. Kjo sfidë për sistemin e kastave e bëri tantrën veçanërisht tërheqëse për gratë dhe të margjinalizuarit socialë.

Fuqia hyjnore femërore

Botëkuptimi tantrik e sheh të gjithë realitetin material si të animuar nga Shakti - fuqi e pakufizuar, hyjnore femërore. Kjo frymëzoi rritjen e menjëhershme të adhurimit të perëndeshave në Indinë mesjetare. Perëndeshat tantrike sfiduan modelet tradicionale të gruas si pasive dhe të urta me ndërthurjen e tyre me pushtet të dhunshëm dhe erotik. Karakteristikat e tyre ishin të lidhura me një tension unikal tantrik midis shkatërrueses dhe nënës.

Mjeshtret e jogës, joshëse, por të rrezikshme ishin perëndeshat që ndërronin formë dhe mund të ktheheshin në gra, zogj, tigra ose çakallë ndërsa u ndryshonte gjendja shpirtërore. Tantrikat u përpoqën për të hyrë merrnin fuqi, që nga fluturimi dhe pavdekësia deri te kontrolli mbi të tjerët. Mjeshtret e jogës besohej se ofronin mbrojtje për mbretëritë kundër epidemive ose forcave të armikut dhe ndihmonin në marrjen e territoreve të reja. Shumica e tempujve të mjeshtreve të jogës ishin rrethore dhe unike në dizajnin e tyre pa çati.

Joga tantrike

Joshja e tantrës, me premtimin e saj për jetëgjatësi dhe paprekshmëri, ruajti mbështetjen ndaj atyre që ishin në pozicione të pushtetit midis shekujve 16 dhe 19, përfshirë këtu sundimtarët Rajput, Mughal dhe Sulltanate. Një formë e praktikës tantrike që u bë veçanërisht e popullarizuar ishte joga Hatha (‘yoga e forcës’).

Jogistet përdornin pozicione komplekse dhe kontraktime muskulore për të bërë frymëmarrjen dhe frymënxjerrjen. Teknikat përfshinin vizualizimin e perëndeshës Kundalini, një burim individual të Shaktit, si një gjarpër në bazën e shtyllës kurrizore. Rreth saj është një rrjet i qendrave të energjisë të njohura si çakra, secila prej të cilave përmban një hyjni. Së bashku, ato përbëjnë "trupin jogik". Përmes kontrollit të frymëmarrjes, Kundalini ngrihet si një rrymë, duke u injektuar çakrave fuqi. Zgjimi Kundalini u bë qëllimi përfundimtar i praktikuesit. Kjo është ajo që po paraqitet në pikturën më poshtë, e marrë nga Biblioteka Britanike. Kjo ka të bëjë shumë me transformimin në botë, përmes trupit, më shumë se me transhendencën e tij.

Përhapja e tantrës në Azi

E njohur edhe si Vajrayana, ‘Shtegu i Bubullimës’, Budizmi Tantrik lulëzoi në Indinë Lindore. Manastiret budiste studionin dhe mësuan tantrën dhe tërhoqën pelegrinët nga e gjithë Azia. Kjo çoi në transmetimin e shpejtë të mësimeve të Vajrayanas. Tibeti pa themelimin e manastireve kryesore që u bënë lojtarët e rinj politikë dhe shpesh rivalizuan njëri-tjetrin.

Me rëndësi në transmetimin e mësimeve tantrike nga India në Himalaje ishin Mahasiddhas ose Të Madhëruarit (Të Arrirët). Historitë e tyre të jetës janë të mbushura me ngjarje të mrekullueshme dhe ato u bënë veçanërisht të njohura në Tibet. Shumë u angazhuan në rite seksuale dhe kryenin praktika që përfshinin substanca të papastra në proceset e kremimit në tokë. Qëllimi i tyre ishte të përballeshin me emocione kufizuese siç janë lidhja, frika dhe neveria. Shumica janë treguar si jogistë gjysmë të zhveshur dhe me flokë të ashpër. Disa mbajnë gota-kafkë dhe zbukurime me kocka njerëzore për të imituar hyjnitë tantrike. Gjashtë tregohen më poshtë, duke përfshirë Sarahën në qendër. Ai mban një shigjetë, simbol i përqendrimit me një mendje të vetme dhe një referencë për gurun e tij, që ishte një shigjetare femër.

Një nga temat që ekspozita eksploron është roli i bashkimit hyjnor. Tekstet dhe imazhet budiste tantrike përdorin gjininë për të artikuluar të dy cilësitë që do të kultivohen në rrugën drejt iluminizmit, mençurisë dhe dhembshurisë. Këto paraqiten si një perëndeshë (që përfaqëson mençurinë) dhe një perëndi (që përfaqëson dhembshurinë) në bashkimin seksual, siç shohim me këtë bronz tibetas. Në Tibet, kjo njihet si yab-yum ose baba-nënë. Qëllimi është të brendësojmë këto cilësi duke i paraqitur hyjnitë që bashkohen brenda trupit përmes meditimit.

Tantra dhe revolucioni në Indinë koloniale

Perëndesha tantrike Kali u adhurua gjerësisht në Bengal. Ajo u përshëndet si një Nënë e pamëshirshme por e dhembshur nga mistiku dhe poeti bengal, Ramprasad Sen. Vargjet e tij rezonuan në një kohë krize në Bengal, të intensifikuara nga ngritja e Kompania Britanike Lindore e Indisë. Përkushtimi ndaj Kalit si një ikonë e forcës u rrit, duke u promovuar përmes poezisë dhe festave publike.

Kali u vlerësua nga shumë zyrtarë britanikë si një kërcënim për sipërmarrjen koloniale, dhe revolucionarët bengalezë i shfrytëzuan në mënyrë efektive këto frikëra duke e riimagjinuar atë si një simbol të rezistencës dhe një manifestim të personifikuar të Indisë. Kjo është e dukshme në printimet e prodhuara nga shtypshkronjat, siç është Kalkutta Art Studio, e themeluar në 1878. Shembulli më poshtë vazhdoi të qarkullojë pas vitit 1905, kur Bengali u nda nga britanikët për të dobësuar lëvizjen në rritje të pavarësisë. Një administrator kolonial i identifikoi kokat e prera në këtë tablo si britanike të dyshimta, duke çuar në censurimin e saj.

Arti i tantrës

Si para dhe pas pavarësisë indiane nga sundimi britanik në 1947 dheshpalljes  së Indisë dhe Pakistanit si shtete-kombe të pavarura, artistët e Azisë Jugore imituan stilet moderne kombëtare të rrënjosura në artin para-kolonial të së kaluarës. Shumë prej tyre u frymëzuan nga angazhimi i tantrës me përfshirjen sociale dhe lirinë shpirtërore. Në vitet 1970, artistët e lidhur me lëvizjen Neo-Tantra adoptuan disa simbole tantrike dhe i përshtatën ato të flisnin me gjuhën vizive të modernizmit global, veçanërisht ekspresionizmit abstrakt. Piktura më lart nga artisti bangladeshas Biren De pasqyron ndikimin e formave koncentrike të mandalave, të cilat kornizojnë hyjnitë qendrore të ndritshme. Kjo pikë qendrore kuptohet edhe si shprehje e krijimit kozmik.

Tantra në Britani dhe SHBA

Në Mbretërinë e Bashkuar dhe SHBA, në vitet 1960 dhe 1970, tantra pati një ndikim në politikën radikale, ku interpretohej si një lëvizje që mund të frymëzonte idealet e dashurisë anti-kapitaliste, ekologjike dhe të dashurisë së lirë. Tantra ishte riimagjinuar si një "kult i ekstazës" që mund të sfidojë qëndrimet e ngurta ndaj seksualitetit. Këtu një çift stilistësh me bazë në Londër vizatojnë imazhet tantrike të hyjnive në bashkim për të komunikuar këtë ide.

Një tjetër poster reklamon festivalin Human Be-In, të mbajtur në San Francisko, i cili paralajmëroi verën e dashurisë në vitin 1967. Joga dhe meditimi u promovuan si praktika transformuese që mund të frymëzonin mendjet për të sfiduar status quo-në. Posteri përfshin një portret të një mjeshtri joge të marrë në Nepal. Për imagjinatën popullore në Perëndim ata ishin në një farë mënyre modele të roleve kundër-kulturore.

Tantra sot

Sot, 200 vjet interpretime të paqëndrueshme kanë lënë pas shumë ide të gabuara në lidhje me atë që është tantra, ose çfarë përfshin në të vërtetë. Tantra nuk është e pavarur nga hinduizmi dhe budizmi, por i ka përshkuar dhe transformuar të dy traditat nga fillimi i tij. Si botëkuptim, filozofi dhe një sërë praktikash, tantra është po aq e gjallë sa kurrë. Sektet në Indi, përfshirë Aghoris, zbulojnë fuqinë e qëndrueshme të lëvizjes. Praktikat e tyre përfshijnë njollosjen e trupave të tyre me hirin e kufomave të djegura mbi turrën e druve, siç shihet këtu, një veprim i cili tradicionalisht konsiderohet si ndotës.

Për agorët, praktikat transgresive janë një shprehje e pohimit tantrik se gjithçka është e shenjtë dhe nuk ka asnjë dallim midis asaj që perceptohet në mënyrë konvencionale si e pastër dhe e papastër, ashtu si nuk ka asnjë dallim midis vetvetes dhe hyjnores. Duke shkatërruar kushtëzimin kulturor që shoqëria i bën mendjes, Aghoris kapërcen emocione të drejtuara nga egoja si frika dhe neveria dhe në vend të kësaj të ushqejë një qëndrim jo diskriminues që shkon drejt fuqisë së shtypur të tabuve.

Tantra dhe femra

Në botën e artit bashkëkohor, artistet femra i kanë paraqitur perëndeshat tantrike përmes trupave të grave të vërteta, duke i evokuar ato me një maskë feministe. Titulli i kësaj pikture gati tre metrash të, “Amvisa me thika bifteku”, sfidon stereotipin e gruas së nënshtruar të mbyllur në kuzhinë. Është bërë nga artistja britanike e lindur në Bengal, Sutapa Bisëas. Këtu ‘Shtëpiakja’ si Kali ka një kokë plot flokë që artistja i paraqet si figura e patriarkisë autoritare.

Burimi: British Museum

Përkthimi: ResPublica